Les Cinq Eléments, nommés WOU HING, sont : le BOIS, le FEU, la TERRE, le METAL et l’EAU. Ils trouvent leur origine dans la différenciation entre eux des Souffles particularisés et sont liés entre eux par des lois précises.
Le terme Wou Hing signifie les Cinq Eléments. La signification de Wou est le chiffre 5. Hing quant à lui évoque à la fois le mouvement et des directions opposées … on le traduira par : diriger, agir. On retrouve dans cette traduction la notion de Mouvement et de Dynamique qui est l’essence même des Cinq Eléments.
Le premier Mouvement est la naissance et la croissance des Souffles, l’élan, l’impulsion nouvellement donnée.
Le deuxième Mouvement est une activité maximale des Souffles, une apogée, un rayonnement.
Le troisième Mouvement est le référentiel, le point d’appui, le centre ; ce qui permet le changement, la mutation.
Le quatrième Mouvement correspond au déclin de l’activité manifestée des Souffles.
Et le cinquième Mouvement à l’activité manifestée minimum des Souffles.
Une réserve est cependant prévue ; une force passive nécessaire à la régénération et à la préparation d’un cycle nouveau.
LES SAISONS
L’origine de cette théorie se trouve dans la succession des saisons, c’est à dire dans les variations perceptibles des Souffles cosmiques qui s’expriment sur Terre. Ces diverses variations ont été objectivées par la durée des jours et des nuits, les grands repères étant les solstices et les équinoxes.
La Tradition fixe alors le premier jour de l’année au premier jour de la deuxième nouvelle lune qui suit le solstice d’hiver. Ce jour de l’an est à la fois le premier jour du premier mois de l’année et le premier jour du printemps. Solstices et équinoxes marquent le milieu des saisons.
Selon la Tradition chacune des quatre saisons trouve ainsi sa correspondance dans un Dynamisme caractéristique des Souffles.
Le printemps est la période de naissance et de croissance de la Manifestation, l’été voit la culmination de cette dernière, tandis que l’automne est une période d’équilibre et de décroissance entre l’été et l’hiver ; qui quant à lui, représente le niveau le plus bas de la Manifestation.
Tout ce qui relève d’un de ces Dynamismes lui est analogiquement rattaché. Au déroulement des saisons par exemple la Tradition associe le déroulement de la journée.
Au printemps correspond le matin, le début de la journée, tout comme le printemps est le début de l’année ; c’est un moment de naissance (re-naissance) et de croissance.
A l’été correspond le milieu de la journée envisagé comme le point de culmination active de l’Energie. La Manifestation est à son maximum d’intensité.
L’automne est associé à la fin de la journée au moment où la Manifestation de l’Energie décroît après un temps d’équilibre.
A l’hiver la Tradition fait correspondre la nuit. La Manifestation de l’Energie est à son minimum : on parle alors de culmination inactive.
La Tradition nous propose aussi des analogies dans l’espace : au printemps correspond l’Est, le lever du soleil ; à l’été le Sud, la culmination du soleil ; à l’automne l’Ouest, le point d’équilibre entre fin de jour et début de nuit, et à l’hiver le Nord, le point de moindre Manifestation.
Au printemps le Yang (la Chaleur) se dégage du Yin (le Froid). L’Energie est directionnelle et propulsive, la chaleur du printemps est modelante, elle permet une croissance ordonnée et planifiée.
En été la chaleur est irradiante et permet l’expansion multi-directionnelle. Le fruit vient couronner cette étape. Dans notre organisme c’est l’expansion de toutes les fonctions : l’Energie est à une intensité maximale. Nous en aurons besoin pour les moissons et les récoltes ! SIN et SIEOU TCHRANG (C et IG) règnent à leur tour.
En fin d’été il y a une mutation en quelque sorte, un renversement des conditions énergétiques. On voit ainsi passer la graine de la tige (Yang) au sol (Yin). Dans l’organisme c’est le règne de PI et WEI (Rte et E) qui assurent le changement et la mutation.
En automne la chaleur est pénétrante et desséchante : le Yin rentre dans le Yang à l’image de la graine qui s’incruste progressivement dans le sol afin de re-naître au printemps. Le Yin naissant refroidit la Terre et l’on voit alors des brouillards et des gelées le matin. FEI et TA TCHRANG (P et GI) sont Empereurs pour assurer l’intériorisation de l’Energie.
L’hiver c’est le froid qui domine et la graine rentrée dans le sol protège son Yang ; sous l’action du froid elle accumule son potentiel Yin se préparant à germer et grandir (Yang), mais aussi à donner d’autres graines (Yin). CHEN et PANG KOANG (Rn et V) sont alors Empereurs à leur tour
Chaque Elément est Empereur dans sa saison, et pour que cet Empereur ne devienne pas trop tyrannique, et donc afin de réguler son activité, chaque Elément possède une fonction, un rôle et un statut spécifique !
Au printemps, par exemple dans notre organisme la chaleur naissante est vivifiée par le vent et stimule le renouveau cellulaire. KAN et TAN (F et VB) règnent en maîtres : ils ont la toute puissance de l’Empereur. C’est le temps du nettoyage et du renouveau.
CHEN et PANG KOANG, l’EAU, sont épuisés car il viennent d’accoucher (cycle CHENG).
SIN et SIEOU TCHRANG (C et IG), les fonctions du FEU, sont en éveil ; tandis que l’Elément qui suit le BOIS (dans le cycle KO), à savoir la TERRE, est l’Ennemi affaiblit ; pas vaincu car il doit lui rester assez d’Energie pour être Empereur à son tour et sa saison viendra.
L’Elément qui précède le BOIS (dans le cycle KO), le METAL, devient Conseiller à la Cour et joue un rôle de tempérance : il doit calmer les ardeurs de l’Empereur.
NOTES
* WU signifie cinq, sans aucune ambiguïté. Selon les dictionnaires modernes ; XING est traduit par marcher, avancer, se déplacer, se mouvoir, circuler, mouvement, mais aussi, sous la prononciation hang, le même caractère veut dire route, chemin, mais également provisoire, temporaire.
** XING lui même est composé de deux parties. Celle de gauche signifie carrefour d’une route. Associée à celle de droite, elles correspondent au pas du pied droit et au pas du pied gauche. Le tout donnant l’idée d’une marche sur un chemin au niveau d’un carrefour.
La marche donne une idée de mouvement. Il s’agit de la rencontre du Yin et du Yang qui induit le mouvement. Aussi, nous pouvons en déduire que le Yin et le Yang induisent cinq cheminements, cinq circulations temporaires du Qi. Nous disons temporaires car c’est l’un des sens du caractère Xing et parce que ces mouvements sont des phases successives, ponctuelles, qui rythment le cycle de croissance-décroissance du Yin et du Yang.
CYCLES ET LOIS
Les Cinq Eléments n’ont pas entre eux, d’action anarchique leurs Mouvements obéissent aux lois de l’univers et inter-agissent les uns sur les autres en se contrôlant ou se produisant tour à tour.
La succession des saisons nous montre que les Cinq Eléments s’engendrent les uns les autres selon un ordre immuable. Ce premier cycle est appelé CHENG. Ce qui signifie engendrer. C’est l’ordre Créateur de la Nature.
A propos de cette loi Mère-Enfant la Tradition nous dit que le BOIS alimente le FEU, le FEU féconde la TERRE, la TERRE engendre le METAL, le METAL produit l’EAU et l’EAU nourrit le BOIS. Chaque Elément est alors la Mère du suivant et l’Enfant du précédent.
Il ne faut donc jamais considérer un Elément de façon isolée car il dépend d’abord de l’Elément qui le précède et le nourrit !
Le cycle KO, quant à lui, n’est pas un cycle de soumission : il est destiné à contrôler les différents processus de mutations énergétiques. La Tradition nous dit que : le BOIS recouvre la TERRE, la TERRE endigue l’EAU, l’EAU éteint le FEU, le FEU fond le METAL et le METAL coupe le BOIS.
Le cycle KO est aussi appelé cycle Grand Mère-Enfant. Il s’agit pour elle non pas de se substituer à la Mère, mais de l’aider en apportant l’Energie manquante ou d’amener un peu d’autorité en réprimant les ardeurs de l’Enfant. En revanche l’autorité de la Grand Mère ne doit pas étouffer l’Enfant la soumission est dans ce cas pathologique.
Le cycle de RAE est aussi appelé cycle de révolte ou cycle de contre domination : dans ce cas l’Enfant insulte la Grand Mère. Il correspond au cycle KO inversé : le BOIS insulte le METAL, le METAL insulte le FEU, le FEU insulte l’EAU, l’EAU insulte la TERRE, la TERRE insulte le BOIS.
Le cycle RAE intervient uniquement au niveau des TSANG : KAN (le Foie) ; SIN (le Coeur) ; PI (la Rate) ; FEI (le Poumon) et CHEN (le Rein) et doit être considéré comme pathologique : l’Energie agressive (d’origine Perverse Externe ; ou viciée Interne), lorsqu’elle emprunte le cycle de RAE, est très dangereuse !
Dans ce cas une purge des TSANG concernés est vivement recommandée, elle se fera grâce aux points IU de la première chaîne du méridien PANG KOUANG (Vessie).
La loi Frère-Soeur décrit la relation de deux Officiels qui constituent un même Elément. L’un correspond à un TSANG (Organe Yin) et l’autre à un FOU (Viscères Yang). Sur le plan de l’équilibre cela nous indique que le Frère et la Soeur vont sans arrêt s’entraider, il y a là une compensation entre le FOU et le TSANG, que l’on doit toujours trouver au sein de chaque Elément.
Sur le plan pathologique dès que le déséquilibre dépasse l’Officiel Yang c’est alors l’Officiel Yin qui est touché. La pathologie d’un TSANG se répercutera sur son FOU couplé. Et vice versa.
REPRÉSENTATION COSMOLOGIQUE
Selon un chapitre du Chou King : le Hong Fan, les Cinq Eléments sont disposés avec la TERRE au centre : on parle de cycle cosmologique.
Une toute première mention des Cinq Eléments les présente – en croix – dans l’ordre suivant l’EAU en bas, le FEU en haut, le BOIS à gauche, le METAL à droite, et la TERRE…. au centre bien évidemment.
En pratique cette représentation cosmologique à des implications multiples.
Tout d’abord il nous faut constater que l’EAU est, dans ce cas, la base de tout car elle est au commencement des choses. Or nous savons que le Rein correspond à l’EAU, il stocke l’Essence (qui est la base du Qi et de l’Esprit) et le Feu de la Porte de la Vie il est donc la source de l’EAU et du FEU, du Yin et du Yang originels.
L’EAU est ici considérée comme la base fondamentale de tous les autres éléments.
Ce principe est illustré constamment en pratique clinique car un Vide de Yin du Rein entraine un Vide de Yin du Foie et du Coeur ; un Vide de Yang du Rein entraine à son tour un Vide de Yang de la Rate et un Vide de Qi du Poumon.
Il existe aussi un axe vertical Rein-Coeur : cette relation EAU-FEU est le reflet de l’équilibre entre le Yin et le Yang. Le Rein gouverne l’EAU qui monte et nourrit le Coeur, tandis que le Coeur gouverne le FEU qui doit descendre vers le Rein. Sur cet axe l’Estomac et la Rate sont au centre ils sont la Racine du Qi du Ciel Postérieur et le source du Qi et du Sang.
C’est parce qu’ils nourrissent l’ensemble des autres Organes et Viscères qu’ils occupent une place centrale, déterminante, en physiologie humaine.
La place centrale de la TERRE dans le cycle cosmologique nous invite à considérer la TERRE, située entre l’EAU et le FEU, comme le support du FEU, et donc l’Estomac et la Rate comme les supports principaux du Coeur.
De plus nous ne sommes pas sans savoir que la Rate intervient fortement dans le processus d’élaboration du Sang dont le Coeur dépend. Cela renforce le rôle majeur et central de la TERRE.
Cet axe EAU-TERRE-FEU doit être considéré comme le symbole de l’ensemble Essence-Qi-Esprit qui regroupe les énergies physiques et mentales de tous les êtres humains.
La Rate a – de surcroît – un rapport très fort avec le Sang. Sa fonction est de Maintenir Transformer (aliments solides et liquides) de Faire Monter et de Transporter. Elle joue un rôle tout particulier dans le processus de digestion et grâce à sa fonction de transport elle joue aussi un rôle prépondérant dans le processus d’assimilation des nutriments et donc de la production du Sang.
La Rate est ainsi considérée comme la Racine du Qi du Ciel Postérieur.
Les mouvements de Montée-Descente du Qi de l’Estomac et de la Rate sont alors cruciaux pour la majorité des processus physiologiques et constituent un Centre à plus d’un titre.
Ils constituent la Source du Qi et du Sang et tous les Organes dépendent d’eux pour leur nourriture. Ils se situent dans le Foyer Moyen, au carrefour de nombreuses activités physiologiques et de mouvements du Qi.
Le Foie et le Poumon sont considérés comme le cercle externe : le Foie est dans le Réchauffeur Inférieur (du point de vue énergétique) et fait monter le Qi. le Poumon est dans le Réchauffeur Supérieur et fait descendre le Qi. Tous deux assurant ainsi la libre circulation du Qi entre les Foyers et dans les Organes Internes.
Le Coeur et le Rein sont l’axe vertical : le Feu du Coeur descend au Rein pour le réchauffer et l’Eau du Rein monte au Coeur pour en nourrir le Yin. Ce processus de Montée-Descente maintient l’équilibre fondamental entre l’Eau et le Feu, le Yin et le Yang, le Haut et le Bas.
L Mouton / Fondateur – Gérant
© Fleur d’Océan 2.0 Janvier 2017