La saison de l’été est un moment particulier de l’année pour les « Officiels » de l’été que sont le Cœur et l’Intestin Grêle. Dans la Tradition chinoise c’est le moment de la « Somptueuse Croissance » … le moment où le Yang est à son apogée.

L’été énergétique se déploie depuis le début du mois de mai jusqu’au mois de juillet. Les journées s’allongent, les températures montent.

Le Yang est de plus en plus manifesté, c’est le règne de la Chaleur, tout d’abord Tiède puis franchement Chaude au fur et à mesure que la saison avance.

ORIGINES & ANALOGIES

Aristote donnait une définition dynamique des quatre éléments et les appelait formes primaires :

Le FEU et la TERRE sont des contraires qui sont nés de l’opposition de leurs caractéristiques respectives, telles que nos sens nous les révèlent : le FEU est chaud et la TERRE est froide. En plus de cette opposition fondamentale entre le chaud et le froid, il en est une autre qui existe entre le sec et l’humide ; d’ou les quatre combinaisons possibles : chaud-sec FEU, chaud-humide AIR, froid-sec TERRE, froid-humide EAU … les éléments peuvent se combiner et se transformer l’un en l’autre : ainsi la TERRE qui est froide et sèche peut engendrer l’EAU si l’humidité remplace la sécheresse. 

Cette approche dynamique est en réalité très proche de la Tradition chinoise et de la Théorie des Cinq Eléments dite aussi des Cinq Mouvements. 

LES CINQ MOUVEMENTS

En Chine la théorie des Cinq Mouvements est née à peu près à la même époque que celle du Yin et du Yang : environ 1000 à 770 AEC. Cette apparition marque les débuts d’une Médecine plus scientifique : les guérisseurs utilisèrent des procédés inductifs et déductifs pour observer la Nature et tenter d’y découvrir des schémas qui par extension pouvaient être utilisés pour interpréter des maladies.

Les Cinq Eléments sont envisagés par Tradition tout d’abord comme des « caractéristiques » fondamentales : l’EAU est envisagée comme ce qui est fluide, liquide, en solution ; le FEU comme ce qui brûle, et crée de la chaleur ; le BOIS comme ce qui est solide et peut se travailler ; le METAL comme ce qui est solide et peut se mouler ; et la TERRE comme ce qui nourrit. 

Ainsi avons nous : le BOIS peut se plier et se redresser, le FEU s’embraser, la TERRE permet de semer et de récolter, le METAL peut être moulé et durcir, et enfin l’EAU humidifie le bas. 

Ils représentent cinq formes de Mouvements ou de Dynamismes plutôt que simplement cinq substances fondamentales et sont notamment aussi envisagés par la Tradition comme les différentes phases d’un cycle saisonnier : le BOIS est associé au printemps et à la naissance, le FEU à l’été et à la croissance, le METAL à l’automne et à la décroissance, l’EAU à l’hiver et à la culmination passive, la TERRE quant à elle, est associée à la transformation.

Le BOIS représente l’expansion, le mouvement vers l’extérieur et dans toutes les directions ; le METAL représente la compression, le mouvement vers l’intérieur ; l’EAU représente le mouvement descendant ; le FEU représente le mouvement ascendant et la TERRE la neutralité, la stabilité.

A propos du Feu nous avons que deux forces fondamentales président à la Vie : l’EAU et le FEU. La nature de l’EAU est de descendre – toute plante y plonge  ses racines – tandis que celle du FEU est de monter, de croître et de faire croître la Vie ! Le FEU permet la réalisation des choses, du projet ou du plan.

Le soleil émet des rayons reçus par la Terre qui les restitue à l’Homme : la Tradition parle ainsi d’une relation Ciel-Terre-Homme. L’axe EAU-FEU constitue le pilier fondamental autour duquel peut alors pivoter un axe horizontal. Le FEU est à la fois chaleur, étincelle et lumière, exprimant tour à tour la joie et l’enthousiasme. C’est la lumière intérieure qui guide nos vies et la chaleur qui active nos actions.

LE MOUVEMENT FEU

Des Cinq Eléments le FEU est le plus vivant de tous car il vibre à l’apogée de tout cycle, de tout phénomène de vie. Il est le phénomène cosmique par excellence ! Lié en cela à la source même de la vie il en est à la fois l’origine et l’expression optimum, le commencement et la fin.

Le FEU est gouverné par le Coeur et l’Intestin Grêle.

LA SAISON

La saison qui correspond au FEU est sans conteste l’été ! La Tradition dit des mois d’été qu’ils sont la période de « Somptueuse Croissance ». C’est une saison qui se reconnaît à la réalisation et à l’explosion vitale. Dans la Tradition le FEU est associé à deux moments de la journée. En plein jour, lorsque le soleil est au zénith c’est le moment où le FEU est à son apogée dans le Yang. Et en fin d’après midi et le soir, car c’est le moment – au niveau des Energies circadiennes – où la chaleur s’exprime dans le Yin. 

Le FEU trouve naturellement son orientation au Sud, là où se trouve chaleur et lumière. Chaleur qui est bien évidement le climat associée au FEU. On dit à ce propos du vent du Sud qu’il peut affecter le Cœur.

LA PHYSILOGIE

La couleur associée au FEU est le rouge que l’on voit parfois se marquer sur le visage ou au contraire en être totalement absente. La Saveur qui le caractérise est l’amertume, celle du thé, du café, des endives ou du pamplemousse, voire aussi celle de la bière … L’odeur du FEU est le brûlé ou le roussi, tandis que le son propre au FEU est celui du rire. Rires en cascades ou rires nerveux voire même – de façon pathologique – absence de rire.

La Tradition établit une correspondance entre la langue, le palais et le FEU. La bouche en elle même étant sous la dépendance de la TERRE. L’aspect de la langue fournit des informations concernant le Cœur et la circulation sanguine. Si le bout de la langue est rouge cela signale un excès de FEU au niveau du Cœur ou de l’Intestin Grêle. La parole est pour une part sous le contrôle de la langue et c’est pourquoi certaines difficultés d’élocution – bégaiements ou bafouillages par exemple – sont un signe de déséquilibre du FEU. 

Un trouble de l’équilibre de ce Dynamisme pourra se traduire par exemple par des articulations douloureuses et brûlantes, des accès de fièvre, une impression de dessèchement et d’aridité mentale. Mais aussi par une absence d’émotions chaleureuses, de réceptivité aux autres ; par une mauvaise circulation du Sang (extrémités froides, bouffées de chaleur, problèmes de digestion … etc) ; voire même de la frigidité sexuelle. 

Il se peut aussi que l’on constate une difficulté à mener à bien une action, à aller au bout. Ou que l’on constate la perte du sens du toucher ou de l’usage d’un membre (dans le cas d’hémiplégie par exemple), ou encore la perte des outils de « réalisation » Tous ces troubles signalent aussi un déséquilibre du Mouvement FEU.

Les vaisseaux sanguins sont commandés par le FEU. Le flux et la circulation du sang sont en partie sous le contrôle de l’Elément FEU.

De fait les problèmes de durcissement des artères, de thromboses, ou d’extrémités froides sont un signe de déséquilibre de l’Energie du FEU.

LE CŒUR UN MUSCLE …

C’est un muscle très simple en somme, et de plus ce fût un des premiers organes à être greffé. Son extrême importance est donc liée au fait qu’il abrite SHEN – l’Esprit. Il correspond au Sang. Il est situé à gauche. Et il est essentiel que le Cœur soit en pleine santé afin d’approvisionner le corps et l’ensemble des tissus en Sang. 

Tout d’abord et avant tout notez que le Coeur gouverne le Sang et le distribue à l’ensemble des Organes et des Viscères. C’est une pompe dont la fonction est d’assurer au corps un débit constant en Sang. Ce qui est déjà une tâche délicate vous en conviendrez aisément. En effet nous n’avons pas les mêmes besoins si par exemple nous sommes au repos ou en train de faire du sport. Lorsque nous sommes debout, assis ou allongés.

De surcroît et bien que la constitution d’un individu soit déterminée par le Rein, le Cœur joue un rôle important car s’il est vigoureux alors la quantité de Sang et la circulation du Sang en plein équilibre donneront au sujet vigueur et force constitutionnelle. Mais si le Sang est insuffisant le sujet sera d’une constitution faible et sera sans force.

LES VAISSEAUX

Par voie de conséquence le Cœur assure aussi l’entretien des vaisseaux, des veines et des artères. L’état du Qi du Cœur se voit alors dans l’état des vaisseaux. Les varices sont – à ce propos – un bon exemple de l’encombrement dont peuvent souffrir les dits vaisseaux. 

L’état de l’Energie du Coeur se retrouve dans l’état les vaisseaux sanguins, et donc si le Coeur est faible les vaisseaux s’affaissent et se remplissent d’amas qui vont s’amalgamer aux parois. Lorsque le Coeur est en insuffisance de Qi les capillaires sanguins sont moins remplis et la peau se trouve être moins tonique. Elle capte moins la lumière et paraît alors plus terne. Notez tout de même que le vieillissement des vaisseaux et du Sang du Coeur sont des phénomènes normaux liés au vieillissement du Sujet.

Si le Coeur bat avec équilibre le flux sanguin est régulier et constant, les encombrements moindres et les vaisseaux sont bien entretenus.

Mais si le Sang est déficient ou insuffisant, le Coeur augmente alors son rythme afin de continuer à nourrir coûte que coûte le corps. Si son travail est irrégulier il risque de produire des « jets » de Sang qui vont à la longue abimer les vaisseaux et créer des Stases de sanguines.

Notez que les arythmies cardiaques peuvent causer des dégâts au Coeur ainsi qu’aux vaisseaux et que c’est un vrai problème grave. Quand le rythme du Coeur est rapide on pense à un Vide de Yin, quand il est lent à un Vide de Yang. 

Notez aussi que l’expression « le Sang du Coeur » désigne habituellement un Vide de Sang du Coeur, Vide de Sang qui peut être un problème de volume ou un problème de qualité.

Enfin lorsque le Sang du Cœur présente des Stases cela entraine un durcissement des vaisseaux et à terme de l’artériosclérose. 

Le Cœur participe aussi à l’élaboration du Sang dans sa phase terminale. Ce sont d’abord la moelle épinière, la Rate et le Poumon qui sont à l’origine de ce processus tandis le Coeur finalise ce dernier.

C’est le Cœur qui Transforme le Qi des aliments et participe à la production Sang.

LE SOMMEIL

Une des grandes causes de l’insomnie est un Vide de Sang du Coeur, en termes de diagnostique on pourra constater un teint pâle, un pouls rapide, des angoisses, de l’insomnie, les mains et les pieds froids. Le Sang est la demeure de l’Esprit nous indique la Tradition. Si la demeure est faible alors l’Esprit s’agite ! Pour autant on retrouvera aussi de tels symptômes en cas de vieillissement normal de l’Organe.

Pour finir il faut encore préciser que le Cœur a une influence directe sur le cycle féminin. Car en effet bien que ce soit le Sang du Foie qui est stocké dans l’utérus c’est le Cœur qui en contrôle le mouvement de Descente. 

La qualité du Sang se voit en examinant le sommeil (insomnies), l’équilibre (vertiges), les palpitations, les fourmillement, les crampes, les troubles de la vision. Coeur, Foie et Rate-Pancréas sont les Organes du Sang.

LE TEINT

Le Cœur Gouverne le Sang et le distribue à tous les tissus du corps. C’est pourquoi l’état du Cœur et du Sang peuvent se lire dans le teint. Si le Sang est abondant et le Cœur vigoureux le teint est éclatant et légèrement rosé. En revanche un teint pâle ou « brillant » signale un Vide de Sang. Le Sang Stagne si le teint est pourpre à bleuté, et le Cœur souffre de Chaleur lorsqu’il est rouge. Pour autant les rougeurs ne sont pas toutes le fait du Cœur. Les pommettes rouges signalent une Chaleur de la Rate et de l’Estomac. Et des joues rouges une Chaleur du Foie ou du Poumon …. 

Notez que la couleur liée au Cœur est de toute évidence le rouge. En revanche en cas de Vide de Sang les « cinq blancs » – les lèvres, les oreilles, les ongles, le teint, les yeux – sont marqués par ce phénomène.

LA BOUCHE

Le Coeur s’ouvre à la langue et quand il est en pleine santé la langue est rose pâle et perçoit correctement les Saveurs. Langue est considérée comme le bourgeon du Cœur. En cas de déficience du Coeur on observe une langue rouge plus vif et un goût amer dans la bouche. 

Ce goût amer est le plus souvent du à un Feu du Cœur en relation avec la sphère émotionnelle et provoqué par le ressentiment, la frustration, la jalousie, la culpabilité … Si cette amertume n’est présente que le matin au réveil il s’agit bien d’un Feu du Cœur, mais si cette amertume persiste tout au long de la journée il s’agit d’un Feu du Foie. 

Notez que l’odeur de brulé traduit elle aussi un Feu du Cœur. 

Sur la langue on sera attentif à la fissure dite « de type Coeur » au milieu de la langue, d’un millimètre d’épaisseur de l’arrière vers l’avant, car sa présence signale que l’Organe a une puissance de travail inférieure – voire déficiente –  ce qui nuira à ce qu’il devrait ou pourrait faire un temps normal. Il y aura logiquement des difficultés à l’effort.

Le Coeur a aussi une importance quant à la parole et à la diction et il est dit que le Coeur contrôle la parole. Un Feu du Cœur induit une parole abondante et passionnée, l’invasion du Maître Cœur par la Chaleur provoque l’aphasie tandis que le bégaiement est provoqué par un déséquilibre du Cœur.

LA TRANSPIRATION

La sécrétion liée au FEU est la transpiration, dont les chinois reconnaissait les vertus : « Celui qui ne transpire pas à l’été aura des fièvres intermittentes à l’automne. Celui qui ne transpire que partiellement peut contracter une paralysie partielle (hémiplégie) »

En revanche notez qu’au nom de l’inter-relation entre l’ensemble des Dynamismes, tout surmenage d’un des Cinq Eléments peut provoquer de la transpiration : 

• WEI l’Estomac après un repas plantureux
• PI la Rate pendant un travail de force
• CHEN les Reins lorsque la route est longue et le fardeau important
• SIN le Coeur quand choqué ou effrayé il est fait violence à l’esprit et à la vitalité
• KAN le Foie quand la marche est rapide et pleine de crainte et d’appréhension

Nous savons que le Sang et les liquides Organiques ont une même origine, tout comme la transpiration qui en fait partie. Elle circule dans l’espace compris entre la peau et les muscles – Cou Li. Nous savons aussi que le Cœur Gouverne le Sang et que les Liquides Organiques sont en corrélation avec le Sang car ils le fluidifient. Et c’est pourquoi le Cœur est associé à la transpiration.

Notez aussi qu’un Vide de Qi du Cœur entraine des épisodes de transpirations spontanées et qu’un Vide de Yin du Cœur des épisodes de transpirations nocturnes. De la même façon des épisodes de transpirations excessives peuvent léser le Yang du Cœur.

Le Poumon est aussi très souvent impliqué dans ces phénomènes de transpiration spontanées qui ont alors pour origine un Vide de Qi du Poumon. 

LA CHALEUR

La Chaleur est bien évidemment la condition climatique liée au Cœur. La Tradition affirme que le Cœur déteste la Chaleur, laquelle l’affecte de manière très significative. La Chaleur Externe affecte tout particulièrement le Maître du Cœur, et en provoquant des transpirations excessives finit tout de même par léser le Cœur. D’un strict point de vue de la Tradition seul le Maître du Cœur peut être envahit par la Chaleur Externe … mais elle peut alors « obstruer » les orifices du Cœur provoquant du délire ou de l’aphasie voire des comas. 

ANALOGIES EMOTIONNELLES

L’émotion liée au Coeur est la joie, celle des plaisirs simples. C’est un état émotionnel bénéfique qui favorise le bon équilibre des Officiels et des comportements qui leur sont associés. En excès la joie est un état de stimulation permanente, d’excitation et de désirs excessifs qui peuvent blesser le Cœur. 

La joie, lorsqu’elle est trop soudaine, peut aussi s’apparenter à un choc émotionnel et léser le Cœur. Notez que chez les enfant cet état de surexcitation conduit parfois aux larmes. 

Le rire est le son qui se rattache au Cœur et cette relation se traduit de plusieurs manière. Le sujet peut émailler sa conversations de rires incessants – Vide de Qi du Cœur – ou le sujet peut être très très jovial et rire très fort – Feu du Cœur. Dans tous ces cas on diagnostiquera un déséquilibre Cœur. 

L’indifférence, le rire forcé, ou quasi hystérique sont le contraire de la joie et signalent tous une déficience du Coeur. Ces excès peuvent aller jusqu’à la manipulation relationnelle : par exemple de compagne idéale cette femme devient brutalement aux yeux de son compagnon la dernière des dernières !

LE SCHEN

Pour la Tradition une des fonctions les plus importante du Cœur est que le Coeur abrite le SHEN – l’Esprit. SHEN représente l’ensemble des facultés mentales d’un individu que sont la réflexion, les mémoires, l’imagination, la réalisation … Mais il abrite aussi les émotions les plus fondamentales telles que la joie, la colère, la tristesse, la peur. 

Le Coeur a une fonction de coordination : il régule, pondère et tempère le flux de nos émotions, il a une importance capitale dans notre manière d’être. La régularité de ses battements qui va permettre un Sang de qualité, va permettre aussi la fluidité et la régularité de notre manière d’être et de penser.

Mais le Coeur renferme aussi et surtout 40 000 neurones qui ont un rôle très important sur le comportement d’une personne et sur ses sentiments. 

Son rôle est alors de superviser les émotions des Organes : il est le lien anatomique entre le Corps et l’Esprit. Lorsque le Coeur est malade les pensées sont altérées, le comportement change. Dans les cas de dépressions nerveuses par exemple, la Tradition chinoise traitera le fonctionnement des Organes pour permettre à l’Esprit et au cerveau de mieux fonctionner. 

Cinq grandes fonctions sont tout particulièrement affectées par un déséquilibre du Cœur :

• Les émotions et l’activité mentale au sens large
• La conscience
• La mémoire
• La pensée
• Le sommeil

Si le Cœur est plein de vigueur et le Sang abondant les émotions sont alors équilibrées, la conscience claire, la mémoire bonne, la pensée vive et le sommeil profond et réparateur. 

Notez que la luminosité et la joie du regard, la qualité du teint d’un individu … sont le reflet de l’état de SHEN.

LA PSYCHÉ

Le Cœur est responsable des activités mentales et donc de la cognition et de la connaissance de soi ! Il est de fait considéré comme la Racine de la vie. La fonction du Cœur qui est d’abriter l’Esprit – SHEN, induit une correspondance forte entre le Sang et l’Esprit, il est dit que le Sang est la Racine de l’Esprit. Si le Sang du Cœur est insuffisant il ne peut alors stabiliser l’Esprit et le sujet risque de souffrir de dépression, d’anxiété, d’insomnie, de problèmes émotionnels ou d’agitation mentale. Si le Cœur est vigoureux le sujet est heureux, tandis que dans le cas contraire si le Cœur est faible l’Esprit en est affecté et le sujet est triste et déprimé. 

Pour la Tradition l’Esprit est le résultat d’une Transformation de l’Essence – du Ciel Antérieur et du Ciel Postérieur – ainsi que du Qi. Cette transformation contribue à la formation de l’Esprit

Notez que le Cœur et l’Esprit en bon équilibre ont une influence importante sur notre capacité à la relation aux autres et déterminent nos capacités à entretenir des relations humaines positives et équilibrées. Enfin l’Esprit entretient à son tour une relation privilégiée avec le corps via le Qi et l’Essence qui lui fournissent une base matérielle. Si l’Essence et le Qi sont florissants alors l’Esprit est heureux et inversement … l’Esprit souffre si le Qi et l’Essence sont faibles. 

La Tradition chinoise envisage le SHEN comme l’ensemble de tous les aspects émotionnels, mentaux et spirituels d’un individu, et donc englobe les aspects émotionnels, mentaux et spirituels de tous les autres Officiels Yin ! C’est alors l’ensemble de ces cinq aspects qui représente ce que l’on nomme le Psychisme. 

Les cinq Officiels Yin constituent la base physiologique de l’Esprit et sont donc tous les résidences du SHEN.

• SHEN – l’Esprit – est associé au Cœur. 
• HUN – l’Ame Ethérée – est associé au Foie. 
• PO – l’Ame Corporelle – est associée au Poumon. 
• ZHI – la Volonté – est associée au Rein. 
• YI – la Pensée – est associée à la Rate. 

C’est l’ensemble de ces cinq aspects qui forme le Psychisme. C’est pourquoi l‘état du Qi et du Sang de chacun des Organes a une influence directe sur l’Esprit ou le Psychisme tandis qu’à l’inverse des perturbations de l’Esprit ou du Psychisme vont affecter durablement les Organes. 

• SHEN – l’Esprit – est responsable du sommeil, de la conscience, de la Pensée, des sentiments, de la mémoire.
•  HUN – l’Ame Ethérée – est responsable des plans, du sommeil, des projets, des buts, de la Circulation.
• PO – l’Ame Corporelle – est responsable des activités physiologiques, de la vue, des sensations, de l’ouïe, de l’odorat, du goût, de l’Entrée et de la Sortie du Jing. 
• YI – l’Intellect – est responsable de la pensée, de la mémoire et de la concentration. 
• ZHI – la Volonté – est responsable de la volonté, du dynamisme, de la détermination. 

Notez enfin que dès 1368 sous la Dynastie des Ming et plus tard au début de la Dynastie des Qing en 1644 un certain nombre de médecins se mirent à attribuer l’intelligence et la mémoire au cerveau plutôt qu’au Cœur et ce bien avant l’arrivée de la médecine occidentale en Chine. 

RÉSUMÉ 

• Le Coeur Gouverne le Sang
• Contrôle les vaisseaux
• Se manifeste dans le teint
• Abrite l’Esprit – SHEN
• Est en relation avec la joie
• S’ouvre à la langue
• Contrôle la transpiration

• Contrôle la parole
• Déteste la Chaleur

• L’odeur liée au Coeur est le brûlé
• La couleur liée au Coeur est le rouge
• La goût lié au Coeur est l’amertume
• La Chaleur est l’élément climatique lié au Coeur
• Le son lié au Coeur est le rire

L’INTESTIN GRELE

L’Intestin Grêle est relié au Système du Coeur. Les émotions et les efforts sont préjudiciables – en trop forte quantité – à ce Viscère. L’Intestin Grêle est un long « tuyau » dont les parois perméables sont des zones d’échanges qui permettent aux nutriments élémentaires de rejoindre la Couche du Sang. 

L’Intestin Grêle fait la vie : il prélève les nutriments, il digère le bol alimentaire et nourrit le corps. En cas de déficience il pourra y avoir un Vide de Sang. 

L’Intestin Grêle mesure entre 6 et 7 mètres de longueur et possède une circonférence étroite. Il est donc très facilement sujet à la Stagnation et à la Chaleur qui en découle. Le Qi du corps doit être en bonne forme afin de soutenir le mouvement homéostatique de l’Intestin Grêle.

Parfois le problème peut se trouver en amont : en termes d’enzymes et donc souvent de Rate … l’Intestin Grêle peut aussi souffrir du fait du Coeur : la tension du Coeur affaiblie l’Intestin Grêle. La thyroïde enfin peut avoir une incidence sur cet Organe. 

Une nourriture trop peu abondante et de grosses dépenses physiques peuvent altérer le Qi de l’Intestin Grêle, fatigué ce dernier peu alors faire des « noeuds » 

Pour avoir les idées claires il faut que l’Intestin soit vide car l’Esprit dirige le Corps, le Corps soutient l’Esprit !

Tout au long de son trajet les aliments sont décomposés pour finir le travail de l’Estomac. Ce Viscère est capital car il nourrit l’ensemble du corps. 

A ce propos, la qualité du transit un très bon indicateur de son bon fonctionnement. Notons que les émotions provoquent une baisse d’activité de ce dernier. Et de fait à toutes les périodes de troubles émotionnels il faut mettre en place une diététique adaptée, digeste et roborative.

ELEMENTS DE DIAGNOSTIQUE

En termes de diagnostique et sans vouloir tomber dans le travers qui consiste à catégoriser les phénomènes et les sujets nous pouvons malgré tout considérer que généralement le sujet FEU …

• A le teint est rouge, le visage maigre, pointu, les épaules larges, le corps musclé, les pieds et les mains petits
• A des douleur au Cœur en marchant, l’esprit est vif et perspicace
• Manque de confiance en soi, est hypersensible, meurt brutalement
• Est sincère et loyal, aime le printemps et l’été
• Aime indifféremment le Doux et le Salé mais préfère la Saveur Amère.

Le Cœur, l’Intestin Grêle, Le Triple Réchauffeur et le Maitre du Cœur sont vulnérables chez un tel sujet et ses maladies sont souvent reliées au système cardio-vasculaire.

Aimer c’est agir – V Hugo

Pour la Tradition chinoise, le Yang Sheng qui consiste – rappelons nous – à entretenir et nourrir la vie recommande aussi très vivement une approche des phénomènes énergétiques de déséquilibres Internes spécifiques ou saisonniers par le Toucher et considère les massages comme un excellent moyen de retrouver l’harmonie que l’été pourrait s’en venir troubler.

LES MASSAGES

Nés d’une volonté affirmée de proposer une approche résolument innovante et pertinente des soins nos Massages Energétiques© sont des créations à part entière. Ces soins d’auteur définissent les nouveaux standards de l’Excellence. En synergie avec une phytothérapie spécifique ou saisonnière, ils favorisent plusieurs équilibres vibratoires corporels, répondant ainsi aux différents événements ou traumas énergétiques et aux différentes causes qui les sous-tendent.

Chacun de nos Massages Énergétiques© procède des Cinq Mouvements propres à la Tradition chinoise et s’articule autour du principe de réflexologie ; ce sont de véritables modificateurs de terrain car ils interviennent à l’origine du symptôme et stimulent naturellement et en profondeur, les capacités du corps à rétablir le rythme et l’harmonie énergétiques perdus.

Grâce à cela nous pouvons agir de manière efficace sur le passé du phénomène en déséquilibre – la cause ; sur le présent – le trouble ; et sur le futur dudit phénomène – l’évolution du déséquilibre.

LA SAISON ET LE RYTHME

Nos Méthodes et Techniques de Soins prennent en compte la personne et son environnement dans leur globalité rythmique et saisonnière et non dans la somme réductrice des parties qui les composent. Un travail partiel ne traitera évidemment qu’un point particulier et laissera un sentiment d’insatisfaction qui ne peut qu’être néfaste et rouvrir la porte à de nouveaux déséquilibres !

Le Massage Energétique Corps Vascularisant FEU©  a été élaboré afin de répondre efficacement aux déséquilibres sanguins.

Il a pour vertus d’harmoniser les échanges sanguins, et de procurer au receveur fraîcheur et apaisement. C’est un massage calmant et apaisant qui permet à l’organisme de mieux gérer les excès de Chaleur et d’améliorer la qualité du flux sanguin. Il est indiqué dans les cas de troubles capillaires et circulatoires, de rougeurs ou de congestions, voire aussi de sensation de « jambes lourdes » C’est un massage très fortement recommandé dans les cas de phénomènes cellulitiques localisés sur le haut du corps.

Grâce à son incidence sur la sphère émotionnelle – en particulier sur le Cœur – il nous permet un lien anatomique fort et cohérent entre le Corps et l’Esprit.

Il procure à celle qui le reçoit joie de vivre, équilibre dans les plaisirs, enthousiasme et passion. Il est vivement conseillé de le savourer toute l’année mais aussi et surtout à l’été et en période de forte chaleur afin d’être en pleine harmonie avec cette saison.

LE YANG SHENG

La diététique Traditionnelle chinoise fait elle aussi partie de cette branche souvent mal connue de la Tradition, le Yang Sheng qui signifie littéralement « nourrir – entretenir la vie » Il a précisément pour objectif de maintenir l’équilibre énergétique, prolongeant la vie et prévenant ainsi l’apparition de maladies. La qualité du rythme de vie, l’alimentation, l’hygiène, la sexualité, le Qi Gong, les massages, l’usage d’armoise et l’acupuncture sont les principaux outils au service du Yang Sheng. 

Il nous faudra donc au moment de l’été avoir une alimentation raisonnée en rapport avec ce grand Mouvement Energétique saisonnier.

Un des chapitre du Ling Shu précise – par exemple – les proportions alimentaires en distinguant les céréales, les légumes et les matières animales : il est alors question de trente pour cent de céréales et de légumineuses, quarante à cinquante pour cent de fruits et légumes, dix pour cent de matières animale.

LA DIÉTÉTIQUE DE L’ETE

Pour les chinois Anciens la nutrition était en réalité le premier et le meilleur des gestes de soin. Tant sur le plan de la prévention des maladies – et donc sur le principe de l’augmentation et du Renforcement des défenses immunitaires – que sur le plan de la guérison des maladies !

Comme je vous le disais dans un précédent article la Tradition diététique chinoise propose une approche tout à fait particulière de la nutrition. Elle envisage les aliments du point de vue de leurs Natures, de leurs Saveurs et de leurs Tropismes.

La Diététique de l’été n’échappera donc pas à cette règle et au début de cette saison il est indiqué de continuer à consommer des aliments de Nature Tièdes afin d’accompagner la Montée du Yang, mais très vite, la chaleur s’installant les aliments – les fruits et les légumes principalement – de Nature Fraîche à Froide sont recommandés afin de rafraîchir et d’humidifier. C’est le meilleur moment de l’année pour consommer du cru ! Mais – dans le même temps – les fonctions digestives sont affaiblies car le Qi est en périphérie, il faut donc veiller à ne pas fatiguer inutilement la Rate et l’Estomac !

Une alimentation légère, roborative et digeste est des plus indiquée dans ce cas précis. 

Un excès d’aliments Froids, crus ou glacés durant l’été risque de blesser durablement le Yang de la Rate et ce faisant les conséquences d’un excès de cru vont se faire sentir tout au long de l’année et l’on risque de voir apparaître des ballonnements, des lourdeurs, de la fatigue après les repas, de la frilosité. Il est donc important de continuer à consommer des aliments de Nature Tièdes afin de continuer l’accompagnement du corps en cette période de chaleur. 

Mais en revanche les excès d’aliments de Nature Tièdes sont tout à fait contre-indiqués car ils risquent de produire trop de Chaleur dans le corps. 

La Saveur associée au FEU est la Saveur Amère dont la principale qualité est de drainer et de clarifier la Chaleur. En excès cette Saveur a un effet asséchant et peut alors blesser le Sang et le Yin. 

La Saveur Piquante associée à la Nature fraîche de la menthe par exemple – eut égard à sa bonne capacité extériorisante – amène des Liquides Corporels vers la surface et permet la transpiration. Mais une alimentation trop épicée, peut induire à son tour une transpiration en excès qui assèche les Liquides Corporels, et finit par épuiser le Qi. 

Prenez bien soin de Vous Toutes et Tous. 

L Mouton / Fondateur – Gérant
© Fleur d’Océan 2.0 Juin 2021