Yin & Yang opposés & complémentaires. C’est l’école philosophique dite du Yin et du Yang (476 à 221 AEC) qui a développé cette théorie, ainsi que celle des Cinq Eléments de la façon la plus élaborée. Cette école dite « naturaliste » s’efforçait de comprendre et d’interpréter la Nature de façon positive et d’utiliser ses lois en faveur de l’homme ; non pas en essayant de la contrôler ou de la soumettre, mais en vivant en harmonie avec elle.
Cette science naturaliste s’est servit du Yin et du Yang et de la théorie des Cinq Eléments pour interpréter les phénomènes naturels y compris les événements du corps humain qu’il soit en bonne santé ou pas !
Le Yin est à l’Intérieur et constitue le fondement matériel du Yang, le Yang est à l’Extérieur et constitue la manifestation du Yin. Il est dit aussi : Le Yang transforme le Qi, le Yin forme la structure.
Les Questions simples
Ces deux théories sont devenues l’héritage commun des écoles de pensée néo-confucianiste sous les dynasties des Song, des Ming et des Qing, qui l’ont organisé en une philosophie cohérente de la Nature, de la morale, de l’ordre social et de l’astronomie.
Si on se donne la peine de se pencher sur l’écriture chinoise classique – à gauche – nous constatons que l’idéogramme Yin et l’idéogramme Yang présentent chacun deux parties distinctes.
L’idéogramme Yang – en haut – est composé d’un radical fait d’un mur de pierres superposées et d’un soleil éclairant le mur ; l’idéogramme Yin – en bas – est composé du même radical et d’un toit qui symbolise l’ombre et sous lequel un ver vient de traverser un morceau de bois. Nous devinons qu’il y a un sens de destruction, caché dans l’ombre.
En fait l’idéogramme Yang nous montre l’adret, c’est à dire le versant ensoleillé d’une colline (le côté Sud dans l’hémisphère Nord), tandis que l’idéogramme Yin nous montre l’ubac, c’est à dire le versant à l’ombre (le côté Nord dans l’hémisphère Nord). Et l’on ne peut pas séparer le côté Sud et le côté Nord d’une colline ! De la même façon on ne peut séparer le Yin du Yang !
Ces deux aspects sont indissociables l’un de l’autre, opposés et complémentaires simultanément, et l’on ne peut donc pas les considérer l’un sans l’autre.
Le Yin et le Yang sont aussi envisagés comme les deux phases d’un mouvement cyclique, dont l’origine dépend très probablement de l’observation des paysans, qui constataient quotidiennement l’alternance du jour et de la nuit. Dans cette optique le jour correspond au Yang et la nuit au Yin, l’activité, la lumière, le soleil, la clarté correspondent au Yang, et le repos, l’obscurité, la lune, la nuit, correspondent au Yin. De ce point de vue – très important ici – le Yin et le Yang sont les deux phases d’un seul et même mouvement.
Mais le Yin est aussi et surtout le « carburant » du corps, il est le résultat de la transformation de la nourriture par le corps. Le Yang quant à lui, est le potentiel, les capacités que procure cette transformation.
Comme le Yin nourrit, il est plus matérialisé, plus liquide plus froid et descend. Le Yang est moins matérialisé, plus léger, plus chaud et de fait monte. Le Yin est une nourriture qui permet au cerveau de donner des ordres ; au corps à son tour de les mettre en action, de réaliser, de se mouvoir. De fait l’activité est Yang ! Notez que les Organes (Coeur, Poumons, Foie, Rate et Reins) doivent être nourrit car ce sont des tissus vivants composés de cellules qui ont besoin d’Energie pour travailler.
Certaines agressions vont affecter le fonctionnement des Organes en les privant littéralement de nourriture : la fumée par exemple assèche les Liquides Organiques censés nourrir le Poumon et crée ainsi un Vide de Yin du Poumon pouvant être caractérisé par de la toux sèche.
De la même façon un Vide de Yin du Foie aura pour conséquences l’apparition de sécheresse des yeux car le Foie – qui « s’ouvre » aux yeux – souffre dans ce cas d’une insuffisance de liquide nourricier, donc de Yin. De surcroît notez aussi qu’un Foie qui ne fonctionne pas – ou qui fonctionne mal – produit de la Chaleur en excès. Dans ce cas il ne s’agit pas d’un phénomène Yang mais d’un Vide de Yin.
Notez aussi par exemple, qu’un Vide de Yin du Rein quant à lui provoque des Transpirations Nocturnes et des urines foncées et très odorantes.
Et donc, toute Manifestation peut en conséquence, être définie et classée selon ses qualités Yin ou Yang. Il s’agit là d’un rapport de qualité d’Energie Yin ou d’énergie Yang : le versant ensoleillé sera Yang par rapport au versant à l’ombre. La nuit est Yin par rapport au jour.
En revanche si l’eau tiède est Yang par rapport à l’eau froide, elle est Yin par rapport à l’eau chaude… ! Ainsi tout est relatif. Yin et Yang sont envisagés comme des attributs qui se rapportent à tous les aspects de toute Manifestation.
Parce que le soleil se lève à l’Est et se couche à l’Ouest, le premier est Yang et le second Yin. Dans la cosmologie chinoise les points cardinaux sont établis en regardant le Sud et c’est pourquoi la gauche est Yang et la droite est Yin. A ce propos les idéogrammes chinois « gauche » et « droite » comportent le même radical auquel on rajoute, pour le premier un signe qui représente le travail (Yang), et pour le second un signe qui représente une bouche qui mange les produits de la terre (Yin), laquelle est traditionnellement considérée comme étant Yin elle aussi.
Vus ainsi le Yin et le Yang semblent être l’expression d’une dualité, l’alternance de deux phases temporelles opposées. Tout phénomène oscillant alors entre une phase basse et une phase haute. Cette alternance Yin-Yang constitue alors la force motrice responsable de toute évolution et de tout changement.
Mais le Yin et le Yang représentent aussi deux états de densité de la matière :
Le Yin symbolise les états les plus denses de la matière
Le Yang symbolise les états les plus immatériels et raréfiés de la matière.
Par exemple l’eau sous forme solide se rattache au Yin tandis que sous forme de vapeur elle se rattache au Yang.
C’est pourquoi la condensation et l’agglomération sont des états Yin de la matière, alors que la dispersion et l’évaporation sont des états Yang de la matière. Il est très important de comprendre que ces deux phases, apparement opposées, de condensation ou d’agrégation, ne le sont pas : elles se transforment l’une en l’autre. De fait comme le Yang correspond à la création et à l’activité il est normal qu’il corresponde aussi à l’expansion et qu’il s’élève, tout comme le Yin qui correspond à la concentration, à la matérialisation et à la compression et qui donc descend.
Les principaux aspects de la relation entre le Yin et le Yang sont alors les suivants :
l’opposition, l’inter-dépendance, l’équilibrage mutuel et les transmutations.
L’opposition entre Yin et Yang n’est jamais absolue, elle est toujours relative. Une chose quelle qu’elle soit n’est jamais Yin ou Yang que par rapport à autre chose. Yin et Yang ne sont jamais présents de façon statique (50-50) mais forment un équilibre dynamique sans cesse en mouvement. Lorsque l’un ou l’autre est en déséquilibre le Yin ou le Yang en subissent les répercussions et modifient leur rapport afin de trouver un nouvel équilibre.
De surcroît :
Lorsque le Yin est prépondérant cela entraine une diminution du Yang car l’excès de Yin épuise le Yang.
Lorsque le Yang est prépondérant cela entraine une diminution du Yin car l’excès de Yang épuise le Yin.
Lorsque le Yin est faible, le Yang est en excès apparent
Lorsque le Yang est faible, le Yin est en excès apparent.
Il faut toujours que deux conditions soient réalisée pour que le Yin se transforme en Yang et inversement :
- il faut d’abord que les conditions internes et externes soient réunies et favorables. Les choses ne peuvent en effet changer qu’à partir de causes premières internes et de causes secondaires externes. Par exemple un oeuf ne se transforme en poussin sous l’effet de la chaleur, uniquement parce qu’il porte en lui la possibilité de se transformer en poussin. Une pierre même sous l’action de la chaleur ne donnera jamais de poussin …
- il faut ensuite du temps ! Le temps est est la seconde condition à cette transmutation : le Yin et le Yang ne peuvent se transmuter l’un en l’autre qu’à certains stades de leur évolution.
Toute la Tradition chinoise repose sur cette théorie fondamentale du Yin et du Yang.
Ajoutons que chaque partie du corps est plutôt Yin ou plutôt Yang, et cela à une importance en pratique clinique. Bien évidemment cette caractéristique est relative, comme toujours dans tous les cas. Et en pathologie les déséquilibres énergétiques énergétiques sont provoqués par une carence ou un excès voir par un blocage du Yin ou du Yang.
Les douleurs sourdes et profondes sont Yin ; elles sont Yang quand elles sont paroxystiques ; elles sont Yin quand elles sont chroniques et Yang quand elles passent par des phases aiguës ou subaiguës. La localisation est aussi déterminante : l’interne (LI) est Yin tandis que l’externe (PIAO) est Yang
En anatomie par exemple : le haut du corps, le dos, le côté gauche, les parties externes (PIAO) sont dits Yang par rapport au bas du corps, au ventre, au côté droit, ou aux parties internes (LI) qui sont dits Yin. Les trajets de méridiens circulant sur les parties Yin (internes) du corps sont Yin eux aussi tandis que les méridiens circulant sur les parties Yang (externes) sont Yang.
Concernant les différentes parties du corps nous pouvons donc dire que :
- Ce qui est Yang correspond à la partie haute du corps, à la tête, à l’Extérieur (peau et muscles), à la partie postérieure, à ce qui est au dessus de la taille, à la face postéro-latérale des membres, l’arrière du corps, aux Organes Yang (viscères), à la fonction des Organes, au Qi, et au Qi protecteur
- Ce qui est Yin correspond au bas du corps, à l’Intérieur (Organes en général), à la partie antérieure, au dessous de la taille, à la face antéro-médiale des membres, à l’avant, aux Organes Yin (Organes), à la structure des Organes, au Sang aux Liquides Organiques, et enfin au Qi nourricier.
- La femme est Yin par rapport à l’homme car elle a la capacité à la maternité et possède de ce fait une plus grande réserve de Yin et une plus grande capacité à produire et à mobiliser du Yin. L’homme quant à lui mobilise plus de Yang. En physiologie certains Organes ont des fonctions de stockage d’Energie et sont dits Yin par rapport aux Viscères qui ont pour fonction d’élaborer et d’entretenir l’Energie et qui sont dits Yang.
L’opposition entre le Yin et le Yang se retrouve donc en Médecine, dans l’opposition entre les structures du corps humain. Dans l’opposition entre les Organes Yin et Yang, et surtout dans l’opposition entre la symptomatologie Yin et Yang. Tous les signes et symptômes peuvent être ramenés à cette caractéristique fondamentale qui est d’être Yin ou Yang.
Se trouve être Yang :
Le feu, le chaud, l’agitation, le sec, le dur, l’excitation, la rapidité, le non substantiel, le changement.
Se trouve être Yin :
L’eau, le froid, le calme, l’humide, le mou, l’inhibition, la lenteur, le substantiel, la conservation, le stockage, la nutrition.
Le Yin et le Yang sont inter-dépendants et ne peuvent exister isolément. Ils sont comme l’avers et le revers d’une même médaille ou l’adret et l’ubac d’une même colline. Les fonctions des Organes Internes dans la Tradition chinoise témoignent très clairement de cette dépendance mutuelle. Les Organes Yin dépendent des Viscères Yang pour produire le Qi et le Sang à partir de la transformation des aliments. Les Viscères Yang dépendent des Organes Yin pour leur subsistance, qu’ils puisent dans le Sang et dans l’Essence stockés par ces Organes Yin.
La structure des Organes est Yin, et leur fonction est Yang. La structure du Foie comprend l’Organe lui même et le Sang qu’il stocke, c’est une de ses fonctions. Une autre de ses grandes fonctions consiste à assurer la libre circulation du Qi dans tout le corps, ce faisant, le Foie assure aussi la libre circulation du Sang dans tout le corps et donc fournit les conditions nécessaires à un bon stockage du Sang ! Mais le Foie a aussi besoin d’être nourrit par le Sang pour pouvoir assurer ses fonctions.
Ces exemples nous montrent que sans la structure (Yin) la fonction ne pourrait pas être assumée ; et que sans la fonction (Yang) la structure serait fixe et statique.
En thérapeutique les traitements suivront les rapports Yin et Yang de la Manifestation : les contraires soignant les contraires !
Le Yin et le Yang se modifient en permanence de sorte que si l’un augmente, l’autre diminue afin de rétablir l’équilibre, ce que l’on constate d’ailleurs dans le flux et le reflux du jour et de la nuit : quand le jour baisse le Yang décroît et le Yin commence à croitre. Ce même phénomène est observable au cours du cycle des saisons. De même si le temps devient chaud à l’extrême (Yang) alors l’eau des sols (Yin) se raréfie. On a alors quatre cas de figures possibles :
Si le Yin diminue le Yang augmente (Chaleur-Vide)
Si le Yang diminue le Yin augmente (Froid-Vide)
Si le Yin augmente le Yang diminue (Froid-Plénitude)
Si le Yang augmente le Yin diminue (Chaleur-Plénitude)
Le principe de transmutation du Yin et du Yang comporte de nombreuses applications cliniques. Nous savons maintenant que deux conditions sont nécessaires : le temps et les facteurs internes-externes. Comprendre cette transmutation est fondamentale pour la prévention des maladies. Par exemple une somme de travail excessif (Yang) épuise les Energies du corps (Yin) ! Une Chaleur excessive (Yang) peut évaporer les liquides (Yin) du corps. C’est pourquoi la recherche de l’équilibre est le meilleur moyen de prévenir les maladies.
Avec la théorie des Cinq Dynamismes, la théorie du Yin et du Yang constitue donc le cœur du langage médical chinois, et il est très important de bien comprendre ces principes pour pouvoir aborder sereinement l’étude de la Tradition chinoise. En effet, chaque élément de diagnostique étudié le sera en terme de Yin ou de Yang, que ce soit les signes cliniques, la Nature des ingrédients (chaud, tiède, neutre, frais et froid) ou leur Saveur (acide, amer, doux, piquant, salé).
Quatre grands principes gouvernent – de fait – cette notion de Yin et de Yang :
- La croissance et la décroissance : Yin-Yang décrivent avant tout un mouvement cyclique, l’un croît pendant que l’autre décroît, puis le mouvement s’inverse à l’infini. Cette observation correspond très bien au cycle circadien délimité par les mouvements apparents du soleil et de la lune dans notre ciel. On les retrouve dans tous les cycles qui régissent notre univers et notre corps : les cycles mensuels (en lien avec ceux de la lune), annuels, hormonaux, de sommeil et de réveil, … etc.
- La transformation mutuelle car à leur apogée le Yin comme le Yang vont se transformer en leur opposé. Le Yang naît du Yin et le Yang retourne au Yin. Une illustration classique de ce phénomène est le froid qui à l’extrême peut causer une brûlure.
- L’interdépendance est l’idée représentée par l’incrustation d’une sphère noire dans la partie Yang du symbole et d’une sphère blanche dans la partie Yin du symbole. L’un ne peut pas exister sans l’autre, comme l’on ne peut pas définir le chaud sans le froid ou l’ombre sans la lumière.
- L’opposition dont on a déjà bien compris le principe.
Ainsi que deux caractéristiques :
- Omniprésence et relativité car tout peut être classé comme Yin ou Yang, voire même les deux. Cela va dépendre du point de vue de l’observateur. Un peu comme en physique au collège, lors de l’étude des référentiels. Une personne est assise dans un train en marche, vue de l‘intérieur du train elle sera Yin car immobile, mais vue de l’extérieur elle sera Yang car en mouvement. Un autre exemple, plus souvent rencontré dans les cours de principes fondamentaux est la position d’un organe par rapport au haut ou au bas du corps : L’Estomac est Yin par rapport au Coeur et Yang par rapport aux Reins.
- Subdivision infinie : comme tout peut être classé entre Yin et Yang et que ce classement est relatif, il donne lieu à une infinité de subdivisions. La tête est Yang, les pieds sont Yin. Mais le thorax est Yang par rapport aux pieds et Yin par rapport à la tête. On pourra donc dire que le thorax est Yin dans le Yang. En répétant ces divisions de manière fractale, on obtient entre autres les 64 baguas du Yi King.
Une fois le moment de rupture de l’équilibre du Yin-Yang déterminé, il est à mon sens judicieux d’essayer de comprendre le déséquilibre du Yin et du Yang, et comment il se manifeste :
- Apogée du Yin ou apogée du Yang : due à la présence d’un agent pathogène, le Yin est alors excessif et entraîne une insuffisance relative du Yang et donnera des symptômes de Froid. A l’inverse si le Yang est excessif cela entraînera des symptômes de Chaleur. Dans les deux cas il s’agit d’une situation de Plénitude.
- Déclin du Yin ou déclin du Yang : il s’agit du mécanisme inverse et d’une situation de Vide. Le déclin du Yin va provoquer des symptômes de Chaleur (cela concernera le Foie, les Reins, les Poumons et le Cœur) et celui du Yang va provoquer des symptômes de froid (cela concernera les Reins, la Rate et le Cœur). Les stratégies thérapeutiques seront donc radicalement différentes.
- Diminution du Yin et du Yang : il s’agit de l’évolution d’une des deux situations précédentes. En suivant la mécanique de mouvement du Yin et du Yang, on comprend que l’insuffisance ou l’excès de l’un va impacter l’autre causant sur le long terme une déficience des deux.
- Refoulement du Yin ou refoulement du Yang : il s’agit d’une dissociation du Yin et du Yang accompagnée d’une rupture des mouvements normaux. Le Yang excessif peut comprimer le Yin et enfermer la Chaleur à l’intérieur alors que la Surface ne sera plus réchauffée et présentera des symptômes de Froid. Le Yin excessif va chasser le Yang à l’extérieur enfermant le froid à l’intérieur et chassant la Chaleur à la Surface. Dans les deux cas les symptômes sont paradoxaux.
- Transformation du Yin et du Yang : il s’agit d’une évolution plus rapide de la maladie, où un excès de Froid va produire une Chaleur excessive et l’excès de Chaleur produira un effondrement de la température corporelle dans un état fébrile.
- Epuisement du Yin et du Yang : il s’agit d’un état sévère dû soit à un stade avancé de la maladie soit lié à une évolution brutale comme lors d’une épidémie avec un agent pathogène particulièrement puissant. L’épuisement du Yang va alors engendrer des perturbations importantes des fonctions de l’organisme avec une forte transpiration, les membres froids etc. Alors que l’épuisement du Yin qui survient après une perte ou une altération importante des fluides et provoquera des symptômes liés aux fluides organiques : transpiration excessive, tiédeur, peau desséchée…
Voici quelques exemples généralistes qui illustrent ces deux principes du Yin et du Yang
Est ainsi relativement Yin …
La nuit, le froid, la lune, l’eau, la terre, la matière, la matérialisation, la réception, le principe féminin, le Bas, la Descente, la force centripète, les Organes, l’Interne, le Profond, le Sang, l’Hiver, l’Automne, l’inertie, la passivité, le calme, la lenteur, l’hypo-fonctionnement, l’introversion, l’obscurité, le lourd, l’immobile, le Nord, l’Ouest, l’Humidité, le pair.
Et relativement Yang …
Le jour, la chaleur, le soleil, le feu, le ciel, le QI, la dématérialisation, l’émission, le principe masculin, le Haut, la Montée, la force centrifuge, les Viscères, l’Externe, le superficiel, le Qi, le Printemps l’Eté, l’expansion, le mouvement, l’agitation, l’activité, la rapidité, l’hyper-fonctionnement, l’extraversion, la clarté, le léger, le mobile, le Sud et l’Est , la sécheresse, l’impair.
Luc Mouton / Fondateur – Gérant
© Fleur d’Océan 2.0 Juin 2022
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