Émotions & alimentation. Quels sont les enjeux émotionnels d’une assiette équilibrée ? Ce que nous mangeons a-t-il une incidence sur notre manière de ressentir et d’appréhender le monde qui nous entoure ? La diététique Traditionnelle chinoise qui considère les aliments sur le plan énergétique propose une approche dynamique de l’art de se nourrir. Elle nous invite par là même à découvrir le lien capital qui existe entre Émotions & alimentation.
Le bon usage de notre assiette est en effet décisif concernant notre Psyché et notre harmonie intérieur.
« Tout médecin qui veut savoir de quelle maladie son patient est atteint doit d’abord s’enquérir de ses habitudes alimentaires. Souvent, il trouve ainsi la cause profonde de la maladie. Il traite celle ci par un régime approprié. Il ne fait appel aux médicaments et drogues uniquement lorsque celui ci s’avère inefficace »
– Sun Si Miao
INTRODUCTION
Dans les principes diététiques énoncés par l’Empereur Jaune – dans le Huang Di Nei Jing – la Saveur des aliments influe très profondément sur les Organes Internes, peut en renforcer ou en modifier le Qi et donc avoir une autorité majeure sur le fonctionnement même de ces Organes. Cela est également vrai pour la saisonnalité et la Nature des aliments, les textures, les couleurs et les odeurs ; les modes de cuisson, la découpe, la présentation … etc.
Les différentes Saveurs des aliments sont en relation étroite avec les Organes Internes qui leur correspondent car elles les « Tonifient » Elles sont la nourriture des Organes Internes au sens quasi littéral du terme.
Cette approche particulière de la nutrition constitue pour la Tradition un outil préventif extrêmement efficace et pertinent.
LES ORGANES INTERNES
La théorie des Organes Internes est décrite comme le coeur même de la Médecine Traditionnelle chinoise car c’est elle qui illustre le mieux sa vision du corps comme formant un tout. Cette théorie fournit un paysage des relations qui permettent aux fonctions corporelles, aux émotions, aux activités mentales, aux tissus, aux organes des sens, aux influences et stimuli de l’environnement d’être totalement intégrés les uns aux autres.
Il faut souligner que ces relations fonctionnelles concernent exclusivement les Organes Yin
On notera deux type d’Organes Internes : les Organes Yin appelés Zang et les Organes Yang appelés Fu.
Les Organes Yin stockent le Sang, le Qi, l’Essence, et les Liquides Organiques. Ils ne stockent que des substances pures et raffinées reçues des Organes Yang, après transformation de la nourriture.
Les Organes Yang au contraire ne stockent pas mais se remplissent et se vident constamment. Ils transforment et raffinent les aliments et les boissons dont ils extraient les Essences pures qui sont alors stockées par les Organes Yin. En plus de mener à bien ce processus de transformation, les Organes Yang excrètent les déchets.
Il faut absolument noter que les Organes Internes en médecine chinoise Traditionnelle, ont un champ d’expression beaucoup plus large que celui que leur attribue la médecine occidentale. Ils sont fonctionnellement liés aux diverses substances vitales, aux tissus, aux organes des sens, aux émotions et aspects spirituels, aux conditions climatiques et aux manifestations externes ; mais aussi aux liquides, aux odeurs, aux couleurs, aux saveurs et aux sons.
Chaque Organe Interne est aussi et surtout l’expression d’un champ émotionnel très spécifique … Cet aspect émotionnel concerne principalement les Organes Yin.
LE FOIE
Les attributs émotionnels du Foie sont l’imagination, la faculté de faire germer des idées, d’élaborer des projets, de créer de la nouveauté. La colère qui est l’émotion lié au Foie, relève du même Dynamisme jaillissant !
La capacité de maîtrise, de planification et d’organisation correspond de façon absolument évidente aux fonctions de décision et de jugement assumées par le Foie.
La Tradition associe au Bois une faculté psychique : le Hun.
Le Hun est la partie de notre psychisme qui fonctionne par excitation-réflexe et que l’on utilise plus particulièrement dans des circonstances dangereuses ou en période d’inconscience. Quand l’organisme est menacé dans sa perpétuation, et qu’il se doit de réagir au plus vite, c’est le Hun qui prend le relais et agit par excitation-réflexe. Toutes les sensations continuent d’être enregistrées pendant ce temps, et sans contrôle, elles sont emmagasinées par le Hun qui de son côté n’effectue aucun classement logique ou analogique : c’est la mémoire inconsciente.
Dans cette partie du psychisme sont aussi stockés des ordres-défenses de l’environnement et une partie des mémoires héréditaires.
LE CŒUR
Le Cœur est considéré comme « Empereur ». Il représente en quelque sorte, la somme de tous les autres Organes Internes. Toutes les émotions passent par lui aussi ! Ses attributs sont la joie et le bonheur. Le Cœur est l’artisan de la préservation de la joie et de l’équilibre des plaisirs. La poursuite immodérée de ces derniers est source de stress important pour le Cœur. Il est fréquent que le symptôme d’hyper-tension ou même la crise cardiaque soient les signaux de grand stress du Cœur. La frustration sexuelle est aussi pour une grande part dans ce stress. Un déséquilibre du Cœur est souvent associé au relationnel de l’être humain.
La Tradition associe au Feu une faculté psychique : le Schen – l’Esprit.
Le Schen est la synthèse de toutes les facultés psychiques. Il reçoit les informations élaborées par les diverses sections du psychisme et il répond à l’environnement en émettant des ordres afin de maximiser les actions !
Cette adéquation est loin d’être parfaite, néanmoins la réponse est considérée comme acceptable lorsqu’elle se solde par de la satisfaction, du plaisir ou la joie de la réalisation. Schen doit toujours être puissant et clairvoyant afin que les « sujets » – les Organes Internes, qui sont d’une certaine manière sous sa dépendance – soient bien gouvernés et puissent travailler dans la sérénité.
LA RATE
Les attributs émotionnels de la Rate sont la sympathie, l’empathie, la compassion. Elles impliquent une relation à l’autre, laquelle doit être en bon équilibre afin que chacun puisse se construire. Mais la nervosité, l’agressivité, l’instabilité ou le manque de repères ; la sensation d’être « déconnecté », voire la sensation d’être seul, sont par exemple, des signes de détresse de la Rate.
La Tradition associe à la Rate une faculté psychique : le Yi.
On peut très grossièrement résumer le Yi à la réflexion. Il fonctionne par distinctions, analogies et déductions. Le Yi constitue la fonction mentale de la Rate : il classe et mémorise les images mentales afin que Schen – l’Esprit – puisse entreprendre une action future en s’appuyant sur les informations du passé.
Chaque sensation (vue, odeur, toucher, goût, émotions … etc.) est très soigneusement classée, et ce classement intégral dure tout au long de l’existence. De ces différents « percepts » le Yi dégage des concepts opérationnels.
Yi est le Premier Ministre de Schen.
Le Yi est la faculté de répéter des images dont nous avons conscience, il permet la réflexion et la mémorisation. Il combine les perceptions de l’environnement immédiat, celles du passé et les estimations conscientes du futur afin d’en tirer des conclusions basées sur la réalité des situations. Le YI est absolument et toujours certain de son bon fonctionnement. Il est conçu pour cela et fonctionne comme cela …. ! Il est même prêt à justifier toute information anormale qu’il n’aurait pas contrôlée … !
Notez que les moments hors de contrôle du YI sont des moments de douleurs ou d’inconscience, ils sont intégralement enregistrés dans le Hun (Foie) et le Po (Poumon) sans aucun contrôle du Yi.
LE POUMON
Les attributs émotionnels du Poumon sont le chagrin, la peine durable et profonde. La tristesse et l’inquiétude sont aussi des manifestation du Poumon. La mélancolie et le fait de se tourner sans cesse vers le passé induisent un déséquilibre de cet Organe Interne.
La Tradition associe au Poumon une faculté psychique : le Po.
Il est associé au plan moteur, c’est la constitution du corps, l’intelligence des cellules : Po représente le programme cellulaire, l’intelligence instinctive cellulaire, et de fait contient une part d’hérédité ! C’est en quelque sorte la mémoire du futur !
Le Poumon héberge le Po, lequel est d’une certaine façon, le contraire du Hun. C’est la force profonde qui nous pousse vers l’intérieur, vers l’introspection.
C’est cette force qui nous permet de nous occuper de nous. Le Po est la Vie qui se développe aux dépens de tout et de tous, c’est le moteur profond du psychisme.Le Hun nous ouvre aux autres et le Po nous concentre sur nous même.
Le Po c’est aussi notre capacité à l’introspection, et au regard sur nous même. Il peut être envisagé comme la partie noire de la lune que l’on devine quand le croissant brille, c’est la part obscure de nous même et qui détermine nos actes. Il ne contient pas de pensées organisées et possède une tendance impulsive à l’action.
C’est en lui que se trouve la mémoire héréditaire et la mémoire des douleurs ressenties au cours de l’existence. Le Po contrôle les différents mécanismes glandulaires (endocriniens en particulier) qui, disposant de données pour chaque situation, peuvent répondre efficacement aux différents stress et aux directives de Schen, du Yi, ou du Hun.
LES REINS
Les attributs émotionnels des Reins sont la peur ou l’angoisse, les phobies et les peurs des lieux élevés, de l’eau, des gens, de la nouveauté, du noir, de la mort …! Il peut également s’agir d’un sentiment de crainte diffus et permanent, un sombre pressentiment, ou un état d’inquiétude latent.
Notez que l’angoisse intervient par crise, elle est irrationnelle ; la peur quant à elle, peut être objective. Il faut pour autant distinguer la peur du manque d’audace, lequel relève du Foie.
La Tradition associe à l’Eau une faculté psychique : le Zhi.
Le Zhi correspond au passage à l’acte, à la volonté ; c’est la force grâce à laquelle les désir s’enracinent et se réalisent. Lorsque le Zhi est fort nous laissons des traces derrière nous, mais lorsqu’il est faible la Vie est une suite d’entreprises inachevées.
Le Qi est la force qui anime respectivement le Hun, le Po et le Yi afin de permettre à Schen de pouvoir s’exprimer et de se manifester. Le Zhi – quant à lui – est lié au feu de Ming Menn.
LES ALIMENTS
La diététique Traditionnelle chinoise, n’est pas une invention ou une création mais le fruit de siècles d’observations et d’expériences. C’est une tradition millénaire qui s’appuie sur une représentation énergétique de l’être humain et de ses inter-actions avec son milieu de vie, ainsi que sur une connaissance subtile des aliments.
Elle considère la Nature, la Saveur et le Tropisme des aliments, leurs qualités asséchantes ou humidifiantes, la texture ou la couleur, la découpe, le mode de cuisson, la polarité Yin-Yang ou le Mouvement induit par l’aliment.
LES SAVEURS
Il existe cinq Saveurs principales et deux autres moins courantes mais bien réelles :
- La Saveur Acide (Suan)
- La Saveur Amère (Ku)
- La Saveur Douce (Gan)
- La Saveur Piquante (Xin)
- La Saveur Salée (Xian)
- La Saveur insipide (Dan) proche du doux.
- La Saveur astringente (Se) proche de l’acide.
Notez alors que :
- L’Acide nourrit le Foie, mais en excès elle le blesse.
- L’Amer nourrit le Coeur, mais en excès elle le blesse.
- Le Doux nourrit la Rate, mais en excès elle la blesse.
- Le Piquant nourrit le Poumon, mais en excès elle le blesse.
- Le Salé nourrit le Rein, mais en excès elle le blesse.
Les Saveurs ont donc une action absolument capitale sur les Organes en résonance avec elles. Envisagées sous cet angle elles sont une véritable forme d’énergie qui présente des qualités vibratoires spécifiques, leur permettant de cibler avec précision le couple viscéral avec lequel elles sont en relation dans le système des Cinq Mouvements, et donc de produire un effet particulier sur l’activité des Organes Internes associés.
Les Saveurs qui sont en relation étroite avec les Cinq Mouvements et les Organes yin qui leur correspondent se déclinent dans toutes les catégories d‘aliments : légumes, fruits, céréales, légumineuses, poissons, viandes, aromates, épices … etc !
Toute carence ou toute forme de déséquilibre dans l’usage des Saveurs induira de fait un déséquilibre de l’Organe Interne et un déséquilibre du terrain lui correspondant. Cela affectera le Qi de l’Organe, avec des répercussions sur les tissus corporels, les processus physiologiques et bien évidemment l’ensemble de la sphère émotionnelle.
Le bon équilibre des Saveurs est donc en partie garant de notre équilibre bon émotionnel !
L Mouton / Fondateur – Gérant
© Fleur d’Océan 2.0 Décembre 2023