La saison de l’automne est un moment particulier de l’année pour les Officiels de l’automne et la Tradition chinoise. C’est le moment où la polarité Yin – Yang s’inverse et où la Manifestation décroît. Le moment où le Yin commence à croître et à se Manifester de façon de plus en plus forte.

L’automne énergétique se déploie depuis le début du mois d’août jusqu’au mois de novembre. Les journées diminuent, les températures baissent, et leurs écarts s’accentuent de plus en plus entre le jour et la nuit. 

Le Yin est de plus en plus manifesté, c’est le règne de la Sécheresse, tout d’abord Chaude puis Fraîche et Froide au fur et à mesure que la saison avance.

ORIGINES & ANALOGIES

Aristote donnait une définition dynamique des quatre éléments et les appelait formes primaires

le FEU et la TERRE sont des contraires qui sont nés de l’opposition de leurs caractéristiques respectives, telles que nos sens nous les révèlent : le FEU est chaud et la TERRE est froide. En plus de cette opposition fondamentale entre le chaud et le froid, il en est une autre qui existe entre le sec et l’humide ; d’ou les quatre combinaisons possibles : chaud-sec FEU, chaud-humide AIR, froid-sec TERRE, froid-humide EAU … les éléments peuvent se combiner et se transformer l’un en l’autre : ainsi la TERRE qui est froide et sèche peut engendrer l’EAU si l’humidité remplace la sécheresse. 

Cette approche dynamique est en réalité très proche de la Tradition chinoise et de la Théorie des Cinq Eléments dite aussi des Cinq Mouvements. 

LES CINQ MOUVEMENTS

En Chine elle est née à peu près à la même époque que celle du Yin et du Yang : environ 1000 à 770 AEC. Cette apparition de la théorie des Cinq Eléments marque les débuts d’une Médecine plus scientifique : les guérisseurs utilisèrent des procédés inductifs et déductifs pour observer la Nature et tenter d’y découvrir des schémas qui par extension pouvaient être utilisés pour interpréter des maladies.

Les Cinq Eléments sont envisagés par Tradition tout d’abord comme des « caractéristiques » fondamentales : l’EAU est envisagée comme ce qui est fluide, liquide, en solution ; le FEU comme ce qui brûle, et crée de la chaleur ; le BOIS comme ce qui est solide et peut se travailler ; le METAL comme ce qui est solide et peut se mouler ; et la TERRE comme ce qui nourrit.

Ainsi avons nous : le BOIS peut se plier et se redresser, le FEU s’embraser, la TERRE permet de semer et de récolter, le METAL peut être moulé et durcir, et enfin l’EAU humidifie le bas. 

Ils représentent donc cinq formes de Mouvements ou de Dynamismes plutôt que simplement cinq substances fondamentales et sont notamment aussi envisagés par la Tradition comme les différentes phases d’un cycle saisonnier : le BOIS est associé au printemps et à la naissance, le FEU à l’été et à la croissance, le METAL à l’automne et à la décroissance, l’EAU à l’hiver et à la culmination passive, la TERRE quant à elle, est associée à la transformation.

DE FAIT

Le BOIS représente l’expansion, le mouvement vers l’extérieur et dans toutes les directions ; le METAL représente la compression, le mouvement vers l’intérieur ; l’EAU représente le mouvement descendant ; le FEU représente le mouvement ascendant et la TERRE la neutralité, la stabilité.

A propos du METAL le Su Wen dit au chapitre 5

« L’ouest engendre la sécheresse, la sécheresse produit le METAL, le METAL donne la Saveur piquante, le piquant nourrit le Poumon, le Poumon engendre la peau et les poils, la peau et les poils engendrent les Reins, le Poumon gouverne le nez.

Au Ciel c’est la sécheresse, sur Terre c’est le METAL, dans le corps c’est la peau et les poils, parmi les organes c’est le Poumon, parmi les couleurs c’est le blanc, parmi les sons musicaux c’est la note Shang – deuxième note de la gamme pentatonique, note sol – parmi les sons vocaux ce sont les pleurs, parmi les mouvements dus à une altération c’est la toux, parmi les orifices c’est le nez, parmi les Saveurs c’est le piquant, parmi les émotions c’est le chagrin.

Le chagrin blesse le Poumon, la joie vainc la tristesse. La chaleur blesse la peau et les poils, le froid vainc la chaleur. Le piquant blesse la peau et les poils, l’amer vainc le piquant »

LE METAL

Pour la Tradition le METAL est donc étroitement associé à la saison de l’automne, le temps des récoltes et des moissons. Le temps où l’on se munit contre l’hiver ! S’il n’y a pas de cueillette d’automne les produits de l’été pourriront sur place sans qu’on les ramasse ni qu’on les préserve et seront plus tard impropres à la consommation.

Le grand Mouvement énergétique de l’automne est de fait apparenté au Rassemblement, à la récolte et à l’engrangement. Dans notre corps l’Energie suit le même mouvement et – avec le Sang – se rassemblent en profondeur afin de récolter et d’engranger l’Essence Vitale … nous nous devons alors de protéger le Qi nutritif logé à l’Interne.

Notons que lorsque parfois le corps récolte très difficilement sa propre Energie, ou se trouve impuissant à rassembler et à faire ce qu’il faut des déchets, digère laborieusement ou encore vomit ses repas, la fonction qui consiste à recueillir les aliments et à prélever ce qu’ils contiennent de bon pour l’organisme est alors en déséquilibre et c’est bien évidemment le METAL qui se trouve ici en difficulté.

Avec l’automne apparaît parfois la conscience d’un temps de transition et de tristesse, de mélancolie ; le désir d’empoigner le passé et d’arrêter le temps. 

Par analogie la Tradition considère que la maturité, le bénéfice des enseignements de la Vie sont associés au METAL. 

LA SAISON

La saison de l’automne est donc la saison du METAL et de la Sécheresse. Ce Mouvement a pour Officiels le Poumon et le Gros Intestin. Le Poumon est l’Organe le plus externe du fait des voies respiratoires. Il contrôle la peau, laquelle est aussi fortement soumise aux influences Extérieures. Le Poumon est facilement touché par la Sécheresse ainsi que par l’Humidité et souffre des agressions Extérieures.

En automne la chaleur est pénétrante et desséchante : le Yin rentre dans le Yang telle la graine qui s’incruste progressivement dans le sol afin de re-naître au printemps. Le Yin naissant refroidit la Terre et l’on voit alors des brouillards et des gelées le matin.

C’est le Poumon et le Gros Intestin qui sont Empereurs pour assurer l’intériorisation de l’Energie.

La Tradition le considère le METAL comme une densification de la TERRE car c’est dans ses profondeurs qu’on le trouve. L’idée maîtresse pour la compréhension du METAL est celle d’un matériau dur et dense, mais malléable pour peu qu’on le chauffe.

La notion de structure, de support ou de charpente voir aussi de conduction est par analogie associée au METAL.

POUR RAPPEL

• la phytothérapie répond au BOIS
• l’héliothérapie au FEU
• la diététique à la TERRE
• l’oligo-thérapie au METAL
• la balnéothérapie à l’EAU

Les oligo-éléments – associés au METAL – sont des catalyseurs, ce sont des éléments qualitatifs qui permettent à l’organisme de s’adapter à des situations pathogènes.

Leur rôle est donc absulument capital en termes de renforcement des défenses immunitaires

L’automne est donc bien évidemment un moment privilégié pour Tonifier en profondeur les systèmes de défenses corporelles. Le massage énergétique permet alors d’intervenir de façon raisonnée et d’induire une régénération corporelle globale.

En s’adressant précisément à différents systèmes et mécanismes énergétiques particuliers, le protocole de points d’acupuncture, la gestuelle et les techniques de Toucher du Massage Energétique Corps Oxygénant AIR© – élaboré par Fleur d’Océan 2.0 – libèrent, renforcent et dynamisent différents processus énergétiques.

Ces derniers sont liés à l’oxygénation du corps et des tissus, à la régénération profonde et au Renforcement du Qi protecteur Wei Qi.

Ils participent pleinement l’activation et à la Tonification de systèmes immunitaires spécifiques.

PHYSIOLOGIE HUMAINE DU METAL

Le METAL est gouverné par le couple d’Officiels Poumon – Gros Intestin

Il est responsable de la peau, des poils et s’ouvre au nez. Notons qu’à l’inverse des cheveux, les poils ne poussent pas indéfiniment car ils font partie de notre structure. La peau – qui est considérée comme notre troisième poumon, respire et permet les échanges entre l’Interne et l’Externe.

La présence d’eczéma, de psoriasis ou d’éruptions cutanées diverses signalent un événement METAL.

Par ailleurs la peau est aussi une seconde Vessie en ce sens qu’elle évacue la sueur dont la composition s’apparente à l’urine. La peau sert donc d’émonctoire et les manifestations cutanées font partie de la loi de guérison. C’est un transfert de l’Interne vers l’Externe.

Notons qu’il est très souvent indiqué de favoriser l’élimination des déchets par le Foie et les Reins pour libérer le METAL en difficulté au niveau de la peau.

Le METAL trouve son orientation à l’Ouest, là où se couche le soleil. Le moment de la journée qui lui est attribué est le matin entre 3 heure et 7 heure ! C’est le moment, lorsque l’air est frais et pur, où se pratiquent des exercices respiratoire (TAI CHI CHUANN). De la même façon la défécation s’effectue naturellement aux heures du METAL.

La Sécheresse est le climat du METAL, cette dernière est bénéfique contre l’humidité qui envahit de manière chronique les Poumons. En revanche en excès la Sécheresse nuit très très gravement au Poumon.

L’odeur du METAL est celle du sous-bois à l’automne. En bon équilibre ! Mais elle vire au putride si la pathologie s’installe.

La couleur du METAL est le blanc. Le blanc-bleuté des brumes qui sont très fréquentes à cette époque de l’année. L’automne étant une période de sérénité et de paix intérieure, cette blancheur est à rattacher à la blancheur des cheveux et à la barbe des vieillards ! Il nous faut aussi penser ici à Vénus et à sa blancheur ; astre du soir elle est traditionnellement associée au METAL.

Enfin nous devons nous souvenir que le blanc est la couleur du deuil en Orient.

Le son du METAL est celui de la voix larmoyante, pleurnicharde … ! Mais l’absence de pleurs, ou le fait de refuser de s’abandonner aux larmes signalent aussi un événement METAL. Les larmes du BOIS – en revanche – sont plus explosives … voire hystériques !

La toux est aussi un son spécifique à devoir rattacher à l’expression du METAL : il s’agit d’un rejet de quelque chose d’indésirable ; tant sur le plan physique qu’émotionnel.

Dans la Tradition chinoise le METAL est associé aux minéraux de la TERRE qui fournissent au sol substance et richesse pour nos aliments qui y poussent. Ils sont la puissance Yin de la TERRE. Ils sont à l’origine du carburant après fermentation, ils sont aussi à l’origine de matériaux de construction, voire de joyaux – je pense par exemple au diamant.

Mais le METAL est néanmoins malléable pour peu qu’on le chauffe et de fait la Tradition affirme que le METAL permet l’adaptation aux différents événements de notre vie.

DIAGNOSTIQUE

En termes de diagnostique et sans vouloir tomber dans le travers qui consiste à catégoriser les phénomènes et les sujets nous pouvons malgré tout considérer que généralement :

• Le sujet METAL a le teint est blanc, le visage carré, la tête et le dos petits, l’os du talon saillant sur l’extérieur, les articulations souples, ses doigts se luxent facilement en arrière. Il éprouve de la fatigue, il est parfois lent, triste, pessimiste et manque de concentration.
• Quand le Poumon ne gouverne pas ou mal la circulation de l’eau alors il y a des troubles du métabolisme des Liquides et de l’excrétion. Il y a des oedèmes – dans le Foyer Moyen ou aux extrémités du corps – de la transpiration froide, une accumulation de Mucosités, ou de l’obésité.
• Le sujet peut aussi présenter une scoliose.
• Les Poumons et le Gros Intestin sont ses organes vulnérables. Leurs maladies sont d’origine respiratoire, cutanée et intestinale – colite chronique, diarrhée du matin, hémorroïdes.
• Le Gros Intestin peut aussi souffrir du Froid. Cette Viscère y est très sensible. Si le Froid pénètre par les pieds et envahit le Foyer Moyen le Gros Intestin en souffrira.
• Il peut aussi souffrir d’Humidité, ou d’Humidité-Chaleur. Ce dernier problème est sérieux en soi et demande l’intervention d’un praticien.
• Le sujet METAL a une attirance pour les Saveurs Piquantes et Douces, les laitages et le chocolat au lait.

Un déséquilibre de l’Elément METAL se traduira alors par de l’embonpoint, de la déminéralisation et de la sécheresse cutanée – par une asphyxie des tissus, par des rides et des ridules, de la sudation émotionnelle, ou des oedèmes – la présence d’eczéma, de psoriasis et d’éruptions diverses font référence au même traumatisme énergétique.

LA STRUCTURE

Le METAL est aussi un Elément essentiel dans la construction des réseaux de communication : téléphone, télégraphie et télécopie, télévision – ou de transports et de réseaux ferrés. Le METAL est en effet conducteur d’électricité. Et les cours d’eau, les ruisseaux et les rivières qui suivent des cours particuliers ne sont rien d’autre qu’un réseau formé par le METAL de la TERRE.

Par analogie il en va de même pour le corps Humain : sa structure et le vaste réseau qui le constitue, lui permettent de recevoir air et nourriture, d’assimiler et d’utiliser le combustible et enfin d’en évacuer les déchets. Ce sont là quelques uns des aspects de l’Elément METAL.

Ainsi les problèmes de structure, de force interne du corps-mental sont ils révélateurs d’un déséquilibre certain du METAL.

Les scolioses en sont une bonne illustration physiologique. Celle due au METAL serait le résultat d’un Vide de la structure minérale de l’organisme, en revanche la scoliose BOIS a souvent pour origine un traumatisme ligamentaire, qui compensé par le corps physique, est à l’origine d’une scoliose lui aussi.

Tandis que celle due à l’EAU quant à elle évoluera rapidement vers des déformations osseuses. La scoliose METAL s’accompagne parfois de fragilité respiratoire et d’asthénie généralisée. De surcroît si le METAL de l’organisme manque de FEU pour le rendre plus souple et malléable, alors peuvent apparaître raideurs et douleurs rhumatismales !

Manquer de structure se traduira aussi par de la difficulté à mettre de l’ordre dans ses affaires, les classer, les ranger, et à s’y tenir ! Tant sur le plan des possessions matérielles que sur le plan des idées ou des émotions.

En revanche trop de méticulosité, un rangement trop maniaque témoignent du même déséquilibre ! Il convient cependant de distinguer cela de la manie de la propreté qui elle, est rattachée au BOIS.

Si l’on considère la pureté minérale absolue d’un diamant il nous apparaît certain que la propension du METAL à retrouver par processus alchimiques cette pureté est une de ses qualités intrinsèques. Mais cette spiritualité est réceptrice-émettrice car il lui faut les qualités du FEU pour exprimer son éclat. De plus seul le FEU peut la détruire.

LES OFFICIELS POUMON – GROS INTESTIN

Du point de vue émotionnel la tristesse peut altérer directement le Qi du Gros Intestin. Dans un tel cas de désordre une alimentation légère s’impose afin d’éviter la Stagnation alimentaire. Plus le plat est simple et plus la digestion le sera à son tour.

La colère accentue les difficultés de travail que rencontre le Gros Intestin car elle provoque la Stagnation du Qi du Foie.

Ces Organes sont voisins et de fait si les mouvements du Foie sont gênés les mouvements des Organes proches le seront aussi. Le Gros Intestin, l’Estomac, et le Poumon en particulier risquent de souffrir de la Chaleur induite par cette Stagnation du Qi du Foie.

Le Gros Intestin n’aime ni le gras ni les fritures. Il y a là pour lui un risque fort d’Humidité-Chaleur très préjudiciable à son bon fonctionnement.

Sa forme en fer à cheval implique que le bol alimentaire doit remonter avant d’être évacué : il faut donc une certaine dose d’Humidité interne – tout de même – pour que cette opération puisse s’effectuer au mieux. La Stagnation, est en pathologie, un très grand classique de cet Organe.

Le Poumon quant à lui est responsable de l’Energie respiratoire : il va chercher l’oxygène indispensable pour le corps.

Par la respiration il régularise les mécanismes du Qi pour l’ensemble du corps et produit de l’Energie à partir de l’oxygène.

La fonction du Poumon est intimement liée aux échanges et aux rythmes : la qualité et le dynamisme de la circulation sanguine par exemple sont gouvernés par le Poumon.

Le Poumon gouverne le Qi et la respiration, contrôle la Diffusion et la Descente du Qi, le Poumon est responsable de la Diffusion des Liquides vers la Surface, il rythme toute l’activité physiologique. Il régule la Voie des Eaux, contrôle la Peau et Cou Li – l’espace compris entre la peau et les muscles – il est également l’Organe le plus extérieur et de fait produit et contrôle aussi Wei Qi, le Qi Protecteur.

Toute l’Energie du corps est en grande partie controlée par le Poumon. 

Le Poumon revendique une implication très forte dans tous les processus de défenses immunitaires

Le Poumon produit le Qi que le Rein à son tour stocke car sa fonction lui permet d’extraire de l’air que nous respirons une forme de Qi qui se combine avec le Qi de la Rate afin de former Zhong Qi, l’Energie Véritable. Cette Energie descend alors au Rein qui en est le gardien. C’est une fonction de stockage dynamique absolument essentielle.

La Tradition chinoise affirme que l’air – le souffle de vie – est l’intermédiaire entre l’Esprit Créateur et l’Homme – c’est grâce à cette fonction que l’homme participe à la création et à la respiration universelle.

C’est la respiration qui permet le lien avec le Spirituel et donc avec le Ciel.

En conséquence de cela la Tradition associe à la TERRE la relation à la Mère Nourricière et la Tradition associe au METAL la relation au Père – car à la naissance il donne le nom, il assure le souffle et la personnalité.

De par sa relation avec l’air le Poumon est donc en lien direct avec la spiritualité.

LES LIQUIDES ORGANIQUES

C’est le Poumon qui permet de transformer en Zhong Qi le Qi de la digestion et qui joue de fait un rôle dans tous les processus physiques du corps, il rythme le fonctionnement de tous les Organes du corps et son mouvement de Descente – par exemple – permet le bon accomplissement de la digestion.

Il favorise la collaboration entre le Foyer Supérieur et le Foyer Moyen.

Nous savons aussi que le corps est constitué de soixante quinze pour cent d’eau or le Poumon contrôle et gouverne la Circulation de l’eau et la Voie des Eaux – il maintient dégagée la Voie des Eaux, et permet à l’eau du corps de s’écouler correctement.

Il diffuse l’humidité dans le corps et participe donc de façon décisive – au métabolisme des Liquides.

Afin de Renforcer et de Tonifier le Qi des Officiels de l’automne la Tradition chinoise nous propose aussi une approche diététique de ce phénomène saisonnier.

LE YANG SHENG

La diététique Traditionnelle chinoise fait partie d’une branche souvent mal connue de la Tradition : le Yang Sheng qui signifie littéralement nourrir – entretenir la vie. Il a pour objectif de maintenir l’équilibre énergétique, prolongeant la vie et prévenant ainsi l’apparition de maladies. La qualité du rythme de vie, l’alimentation, l’hygiène, la sexualité, le Qi Gong, les massages, l’usage d’armoise et l’acupuncture sont les principaux outils au service du Yang Sheng. 

Un des chapitre du Ling Shu précise – par exemple – les proportions alimentaires en distinguant les céréales, les légumes et les matières animales : il est alors question de trente pour cent de céréales et de légumineuses, quarante à cinquante pour cent de fruits et légumes, dix pour cent de matières animale.

Pour les chinois Anciens la nutrition était en réalité le premier et le meilleur des gestes de soin. Tant sur le plan de la prévention des maladies – et donc sur le principe de l’augmentation et du Renforcement des défenses immunitaires – que sur le plan de la guérison des maladies !

Comme je vous le disais dans un précédent article la Tradition diététique chinoise propose une approche tout à fait particulière de la nutrition. Elle envisage les aliments du point de vue de leurs Natures, de leurs Saveurs et de leurs Tropismes.

La diététique de l’automne n’échappera donc pas à cette règle et veillera tout particulièrement à Humidifier la Sécheresse et à produire des Liquides Organiques afin de protéger le Poumon. Elle veillera aussi à induire en douceur le mouvement de Rassemblement et d’Intériorisation du Qi !

POUR RAPPEL

Le Coeur fait circuler le Sang dans les vaisseaux et le Foie fait circuler l’Energie et les Liquides. La sécheresse cutanée peut être due à un déséquilibre du Poumon ou un Vide de Yin – absence de Liquides – dans Cou Li, ce qui dans ce dernier cas précis implique aussi le Rein, le Foie et d’autre Organes.

Il y a – de fait – un va et vient de l’eau entre le Rein et le Poumon. La transpiration par exemple qui permet d’éliminer l’eau est d’abord chauffée pour devenir vapeur et passer les pores de la peau, puis elle se refroidit ensuite pour s’écouler !

Quand le Poumon ne gouverne pas ou mal la circulation de l’eau alors il y a des troubles du métabolisme des Liquides et de l’excrétion – il y a des oedèmes, une abondance ou une absence de transpiration, une accumulation de Mucosités, ou de l’obésité …. !

Le Poumon a aussi – eut égard à sa fonction de diffusion de l’eau – la capacité à l’évaporation de l’eau, via les pores de la peau dont il contrôle l’ouverture ou la fermeture. Il a aussi la capacité à chauffer cette eau afin qu’elle s’évapore. C’est ainsi que lorsque la transpiration est froide, nous pouvons en déduire que le Poumon n’a pas l’Energie nécessaire pour fermer correctement les pores de la peau.

La Tradition nous dit encore que le Poumon est le lieu de réunion des Cent Vaisseaux et qu’il aide à faire circuler le Sang. Il vient pour cela enrichir le Sang du Coeur grâce à l’oxygène. Un déséquilibre peut se traduire par des troubles de la circulation sanguine, car le Poumon ne soutient pas assez le Coeur. C’est une des raisons de l’hyper-tension.

La fibromialgie – autre exemple – serait liée à un mauvais contrôle des espaces interstitiels, il en résulterait des blocages de la Circulation entre la peau et les chairs. En cas de déficiences de ces espaces le Qi circule mal, l’Humidité vient à Stagner et ces accumulations de Liquides créent des amalgames et des noeuds, sources de douleurs.

L’alimentation ou l’Humidité environnantes sont souvent un facteur de déséquilibre aggravant : sur-poids, climat, profession …

Certains oedèmes – à leur tour – signalent un problème de diffusion de l’eau par le Poumon ce qui engendre la Stagnation de cette eau dans le Foyer Moyen ou aux extrémités du corps.

ANALOGIES EMOTIONNELLES

Le processus émotionnel du Poumon est l’anxiété.

Il y a un lien avec l’inquiétude et la tristesse. L’anxiété est un sentiment néfaste qui use en permanence de l’Energie. Qui nous fait manquer de force. Au sens quasi littéral du terme. Ce manque de Qi peut alors nous amener à puiser dans nos réserves profondes.

L’inquiétude – quant à elle – endommage fortement le Poumon et la résistance de l’organisme aux stimulations extérieures est amoindrie tandis que l’anxiété domine.

On devient donc plus anxieux quand on a le Poumon malade.

La Tradition nous enseigne que le chagrin, la peine durable et profonde, sont les émotions du METAL et du Poumon. La mélancolie et le fait de se tourner sans cesse vers le passé induisent un déséquilibre de cette fonction. Le chagrin est une émotion normale mais le temps doit pouvoir nous aider à faire notre travail de deuil.

LE PO

Le Poumon est la résidence de l’âme corporelle – le PO – qui est l’équivalent Yin, ou physique, de l’âme éthérée laquelle est Yang – le HUN – et réside au Foie.

Il est associé au plan moteur c’est la constitution du corps, l’intelligence des cellules. Le PO représente le programme cellulaire, l’intelligence instinctive cellulaire, et de fait contient une part d’hérédité ! C’est la mémoire du futur. C’est le Poumon qui héberge le PO, lequel est en quelques sorte le contraire du HUN. Le PO c’est la force profonde qui nous pousse vers l’Intérieur et vers l’introspection, cette force qui nous permet de nous occuper de nous.

La part terrestre fixe l’humain dans un corps et une forme, ce sont les PO. La part céleste, qui s’élève vers ce qui est subtil et clair, ce sont les HUN, mais les HUN doivent être inspirés par le Ciel, les esprits, l’ordre naturel, pour ne pas devenir mauvais ou nuisibles, car la clarté se serait retirée d’eux.

Pour la même raison, les HUN doivent toujours dominer les PO.

Les HUN et les PO forment la composante initiale et prédéterminée de notre Esprit. Ils nous procurent une personnalité et une individualité corporelle unique.

Le souffle céleste est HUN le souffle terrestre est PO

L’équilibre PO – HUN dépend de l’équilibre Yin – Yang et inversement. L’un ne peut exister sans l’autre.

Le PO est aussi notre capacité à l’introspection, et au regard sur soi. Le HUN nous ouvre aux autres tandis que le PO nous concentre sur nous même. Et il faut savoir nous occuper de nous pour pouvoir nous occuper des autres … !

Cette sorte d’équilibre entre ce que l’on fait pour soi et ce que l’on fait pour les autres est un équilibre très subtil entre le HUN et le PO. La force centripète qui nous pousse à nous occuper de nous réside au Poumon, la force centrifuge qui nous pousse à nous occuper des autres réside au Foie.

Le PO est la Vie qui se développe aux dépens de tout et de tous, c’est le moteur profond du psychisme. La Tradition observe qu’une plante qui pousse absorbe ce qui lui est utile et repousse ce dont elle n’a que faire. Le PO peut être envisagé comme la partie noire de la lune que l’on devine quand le croissant brille : le PO c’est la part obscure de nous même et qui détermine nos actes.

Au chapitre 8 du Ling Shu, il est dit:

les HUN sont des âmes spirituelles qui ont tendance à s’élever et sont responsables dans l’homme de ses capacités imaginatives, intellectuelles et spirituelles. A l’inverse, les PO sont des âmes végétatives et sont responsables dans l’homme de toute sa vie végétative et instinctive. Bien que les HUN soient très liés à l’esprit – SHEN – et les PO à l’essence – JING – ils sont tous les deux des aspects complémentaires de l’esprit – SHEN – dont ils commandent deux mouvements opposés : l’un vers le ciel – HUN – l’autre vers la terre PO.

Le PO ne contient pas de pensées organisées et possède une tendance impulsive à l’action. C’est en lui que se trouve la mémoire héréditaire et la mémoire des douleurs ressenties au cours de l’existence.

Le PO contrôle aussi les différents mécanismes glandulaires – endocriniens en particulier – qui, disposant de données pour chaque situation, peuvent répondre efficacement aux différents stress et aux directives de SCHEN, du YI ou du HUN.

Une déficience du PO est une sorte de tristesse qui a pour origine de ne pas pouvoir regarder en dehors de soi. A ne pas confondre avec un Vide du Foie qui se traduit plutôt par un repli sur soi-même.

Les rêves associés au METAL représentent des champs et des paysages ruraux quand le Gros Intestin est en difficulté ; des objets blancs ou en métal, des tueries ou encore l’impression de s’élever dans les airs quand le Poumon est concerné.

L Mouton / Fondateur – Gérant
© Fleur d’Océan 2.0 Octobre 2020