Chaque grande Tradition a développé une doctrine philosophique pour appréhender les énergies de la vie et en particulier pour comprendre la maladie.

LES QUATRE ELEMENTS

La loi des quatre éléments se retrouve dans diverses cultures et religions, elle fut développée par Platon (396 AEC) qui, tout comme Aristote et Pythagore, avait suivit l’enseignement de vie des Egyptiens, eux même dépositaires de toute la Tradition.

Le chiffre quatre représente la stabilité, la structure. Il trouve son expression géométrique dans la croix, la pyramide, le cube. Cette structure quaternaire se retrouve curieusement au sein même de la structure minéralogique de l’argile – un tétraèdre de silicium… – qui est reliée à l’élément TERRE.

L’argile procède des quatre Eléments :

La TERRE est un Eléments qui représente ce qui est lourd, passif, grossier. Un cube de glace, bien que formé d’eau, présente les caractéristiques de l’élément TERRE : on peut le soupeser, le graver, le tenir en main ou le réduire en poussière. Il en va de même avec l’argile dont la teneur en eau va lui conférer ses propriétés plastiques et le feu la fixer dans une structure solide déterminée.

Le FEU donne à l’argile des propriétés physico-chimiques particulières en usage dans la construction (briques), la poteries ou l’agriculture (argile expansée). Le FEU fait apparaître l’élément caché, rend visible l’invisible, amène au dehors ce qui était au dedans et ainsi l’argile durcit et se transforme en sculpture.

L’EAU est l’élément qui est le siège de toute croissance. L’EAU change continuellement de forme sous l’influence des forces de la Nature : nuages, glace, vapeur. L’argile contient l’eau nécessaire à ses qualités plastiques et physico-chimiques, mais ces propriétés peuvent être influencées par la nature de l’eau ou des liquides qui lui sont associés.

Dans le corps humain, l’eau des aliments se transforme en eau physiologique, cette eau travaillée par le Feu Digestif intérieur devient chair, muscle, sang, os. Il en va de même avec la sève de bouleau que l’arbre transforme en cellulose et en bois.

L’eau d’argile constitue de fait une sorte de mercure minéral capable d’agir sur le végétal, l’animal ou encore l’humain.

L’AIR enfin, est capable de changer de nature à tout moment. Il symbolise le non fixe. Il devient liquide à très basse température, surchauffé il liquéfie les métaux. De Nature chaude et humide il peut devenir froid et humide en hiver ou froid et sec en montagne, la où la végétation est plus courte….

Chaque élément est issu de la combinaison de deux principes primordiaux : l’EAU procède du froid et de l’humide le FEU est sec et chaud … etc.

Entre les éléments se produit un échange continu. Les différentes combinaisons entre les quatre éléments forment les minéraux, les plantes, les animaux, les êtres humains. Les éléments sont donc liés entre eux par différentes propriétés : sécheresse, humidité, froid et chaleur. Deux éléments ont toujours une propriété commune ce qui leur permet de se mélanger.

L’argile est de nature sèche et froide mais peut aussi devenir humide et chaude selon les préparations..

En relation symbolique avec l’élément TERRE, l’argile procède donc de sa nature sèche et froide. De ce fait elle est en relation avec l’EAU qui est froide et humide et avec le FEU qui est sec et chaud.

Cette Terre va littéralement évoluer cycliquement au travers des quatre saisons.

Et donc bien qu’appartenant à l’élément TERRE par nature l’argile se réclame également du FEU, de l’EAU et de l’AIR. 

Aristote donne une définition dynamique des quatre éléments et les nomme formes primaires.

« le FEU et la TERRE sont des contraires qui sont nés de l’opposition de leurs caractéristiques respectives, telles que nos sens nous les révèlent : le FEU est chaud et la TERRE est froide. En plus de cette opposition fondamentale entre le chaud et le froid, il en est une autre qui existe entre le sec et l’humide ; d’ou les quatre combinaisons possibles : chaud-sec (FEU), chaud-humide (AIR), froid-sec (TERRE), froid-humide (EAU). Les éléments peuvent se combiner et se transformer  l’un en l’autre : ainsi la TERRE qui est froide et sèche peut engendrer l’EAU si l’humidité remplace la sécheresse ». 

LES CINQ ELEMENTS

Cette approche dynamique est en réalité très proche de la Tradition chinoise et de la Théorie des Cinq Eléments. 

En Chine la théorie des Cinq Eléments est née à peu près à la même époque que celle du Yin et du Yang : 1000 à 770 AEC. Cette apparition marque les débuts d’une médecine plus scientifique : les guérisseurs utilisèrent des procédés inductifs et déductifs pour observer la Nature et tenter d’y découvrir des schémas lesquels, par extension, pouvaient être utilisés pour interpréter des maladies.

Les Cinq Eléments représentent donc bien évidemment cinq formes de m

Mouvements plutôt que simplement cinq substances fondamentales.  

Les Cinq Eléments sont envisagés par Tradition tout d’abord comme caractéristiques fondamentales : l’EAU est envisagée comme ce qui est fluide, liquide, en solution, le FEU comme ce qui brûle, et crée de la chaleur, le BOIS comme ce qui est solide et peut se travailler, le METAL comme ce qui est solide et peut se mouler et la TERRE comme ce qui nourrit.

AINSI AVONS NOUS :

Le BOIS peut se plier et se redresser

Le FEU s’embraser

La TERRE permet de semer et de récolter

Le METAL peut être moulé et durcir

L’EAU humidifie le bas. 

Les Cinq Eléments sont aussi envisagés par la Tradition comme de véritables mouvements : ils symbolisent les cinq directions associées aux mouvements des différents phénomènes naturels.

Le BOIS représente l’expansion, le mouvement vers l’Extérieur et dans toutes les directions

Le METAL représente la compression, le mouvement vers l’Intérieur

L’EAU représente le mouvement Descendant

Le FEU représente le mouvement Ascendant

La TERRE la neutralité, la stabilité.

ARGILE ET COSMÉTIQUE

Pour les Egyptiens, les argiles étaient des substances purificatrices, donc sacrées. Quand la mort frappait un membre de la famille, les femmes se couvraient le visage d’argile et allaient à travers le quartier en se lamentant bruyamment. L’argile correctement préparée joue un rôle dans le domaine du psychisme par le phénomène de transfert des émotions négatives de la personne en deuil vers l’argile.

Le rituel du masque constitue un exemple d’une ancienne voie de transformation pour nos Temps Modernes. 

Le fait de se mettre un masque sur le visage, est lié inconsciemment à une fonction symbolique psychique, voir sociologique. Le masque permet à un autre soi-même d’émerger consciemment ou le plus souvent inconsciemment.

Nous pensons qu’une cosmétique holistique doit intégrer le corps et l’esprit car on n’agit pas sur l’un sans inter-agir sur l’autre. Ainsi les masques d’argile, en cosmétique, n’enlèvent pas seulement les impuretés de la peau, mais peuvent aussi capter nos émotions, nos déséquilibres énergétiques et opérer une véritable médiation par l’argile.

L’usage de plantes, notamment sous forme d’huiles essentielles, est très fortement conseillé, afin d’optimiser le travail de l’argile et de personnaliser le traitement ou le soin. Il y a synergie entre la plante et l’argile : l’action est plus forte car l’argile catalyse l’action de la plante sur le corps en fonction du but que l’on poursuit. En balnéothérapie aussi l’argile peut être associée à des plantes. Cette technique permet d’optimiser l’action de l’eau et des substances actives qui s’y trouvent (argiles, huiles essentielles… etc).

Les shampooings à l’argile seront appliqués sur le cuir chevelu et les cheveux, gardés ainsi quelques minutes afin de faciliter les échanges énergétiques. Là encore il est souhaitable d’y associer des huiles essentielles.

ARGILE ET MEDECINE CHINOISE TRADITIONNELLE

A toutes les époques, dans toutes les civilisations, la Nature qui nous entoure a été considérée par les Humains comme un reflet de notre fonctionnement intérieur tant physiologiquement que psychologiquement. Ce sont les Chinois qui ont poussé le plus loin l’étude des éléments naturels et de leur correspondance avec l’Etre Humain. Ils ont organisé leurs observations en un système parfaitement cohérent qui sous-entend toute l’adaptation de l’Homme à son environnement.

Basée sur l’observation et sur un concept de globalité, la Médecine Traditionnelle Chinoise repose entre autre sur la théorie des Cinq Eléments le BOIS, le FEU, la TERRE, le METAL et l’EAU. Ces Dynamismes sont par analogie associés à une saison et donc une qualité Energétique et un rythme vibratoire particulier. Toute forme de Vie procède du bon équilibre de ces derniers : dans ce cas, l’Energie est exprimée de façon à être de bonne qualité et circule de manière fluide et harmonieuse dans le corps suivant pour cela le trajet des méridiens.

La Médecine Traditionnelle Chinoise situe la place de l’Homme dans l’Univers entre le Ciel et la Terre et l’inscrit dans un rapport Ciel-Terre-Homme.

Le Classique de Médecine de l’Empereur Jaune – Les Question Simples – nous apprends à son tour que : 

« Un être humain provient du Qi de la Terre et du Qi du Ciel … l’union du Qi Ciel et du Qi de la Terre s’appelle l’être humain »

il absorbe les Energies du Ciel via la lumière et la respiration, et les Energies de la Terre via la nourriture (vitamines, oligo-Eléments …). Un blocage ou un déséquilibre Energétique aura ainsi pour conséquences immédiates l’apparition d’un malaise émotionnel et d’un trouble esthétique.

HISTORIQUE

La Médecine Traditionnelle Chinoise nous propose une vision du fonctionnement corporel très différente de celle que nous propose la médecine occidentale. L’observation est entre autre un des aspects les plus important de cette Tradition plusieurs fois millénaire. 

Elle serait née il y a plusieurs millénaires sur les côtes septentrionales de la Mer de Chine, dans la vallée fertile du fleuve Jaune.

La pratique de l’acupuncture s’est alors progressivement étendue à tout l’Empire Chinois, gagnant même l’ensemble du continent asiatique, en particulier le Japon, la Corée, la péninsule indochinoise et au XVII ème siècle le Monde Occidental.

En Chine la la première mention connue de la théorie des Cinq Eléments – ou des Cinq Mouvements – et de la théorie du Yin et du Yang remonte nous l’avons vu auparavant à la dynastie des Zhou environ 1000 à 770 AEC.

Cette école dite Naturaliste s’est efforcée de comprendre et d’interpréter la Nature de façon positive, d’utiliser ses lois en faveur de l’homme, et ce non pas en essayant de la contrôler ou de la soumettre ; mais en vivant en harmonie avec elle. Elle s’est servie du Yin et du Yang et de la théorie des Cinq Eléments pour comprendre les événements du corps humain qu’il soit en bonne santé ou malade.

La Tradition qui s’étend sur plusieurs siècles nous a laissé de grands ouvrages et de grands traités de médecine énergétique et de phytothérapie. Nous citerons à ce propos le plus connu de tous et encore en usage chez les médecins les plus efficaces : le Shan Han Lun qui se transmettait à la manière d’un d’héritage.

Lié de fait à un contexte géographique particulier et à un contexte historique précis Zhang Zhong Jing (150-219) l’auteur du « Traité des Maladies dues au Froid » a élaboré la théorie des Six Niveaux selon les six méridiens : Tai Yang (IG-V), Yang Ming (GI-E), Shao Yang (VB-TR), Tai Yin (RP-P), Shao Yin (Rn-C), Jue Yin (F-MC). Il s’agit essentiellement de déséquilibres dues à l’invasion de Vent-Froid. 

Quinze siècles plus tard Ye Tian Shi énonce à son tour la théorie des Quatre Couches qui décrit les changements d’équilibre qui résultent d’une invasion Vent-Chaleur. Ces Quatre Couches sont la couche du Qi Protecteur (Wei Qi), la couche du Qi (Qi), la couche du Qi Nourricier (Ying), la couche du Sang (Xue). Cette théorie décrit les différents niveaux de profondeur de pénétration de Vent-Chaleur : de l’Extérieur (Wei Qi) jusqu’au Sang (Xue).

Il faut aussi mentionner le Classique de l’empereur Jaune – Di Nei Su Wen – 100 AEC, l’Axe Spirituel – Ling Shu Jing – 100 AEC, le Classique des Difficultés – Nan Jing Jiao Shi – env 100, le Grand Compendium d’Acupuncture – Zhen Jiu Da Tcheng – en 1601. Ce ne sont pas les seuls mais les plus connus et les plus complets.

LES CINQ MOUVEMENTS DE LA TRADITION CHINOISE

La Médecine Traditionnelle Chinoise propose comme base nécessaire à l’expression de la vie sur Terre la cohabitation harmonieuse des Cinq Eléments. Ils sont chacun responsables d’une certaine qualité énergétique. 

LE BOIS

Est responsable de la fonction musculaire via les tendons et le système hépatique et biliaire ; il stocke le sang lorsque le corps est au repos et Fait Circuler. Il est responsable de la planification et de l’organisation.

Un déséquilibre se traduira par des blocages musculaires, de la séborrhée, des taches de pigmentation, des rides profondes (le BOIS est le premier des Cinq Eléments et donc vieillit plus vite) mais aussi par de la culotte de cheval, de la cellulite, des cheveux gras.

Dans la Tradition, le BOIS est associé à la couleur verte et à la saison du printemps. Les qualités qu’on lui attribue sont la créativité l’imagination et la planification. Le BOIS est gouverné par F et VB.

LE FEU

Veille à la fonction sanguine et aux vaisseaux capillaires. Deux forces fondamentales président à la Vie : l’EAU et le FEU. La nature de l’EAU est de descendre (toute plante y plonge  ses racines), tandis que celle du FEU est de monter, de croître et de faire croître la Vie ! Il permet la réalisation des choses, du projet ou du plan.

Le soleil émet des rayons reçus par la Terre qui les restitue à l’Homme : la Tradition parle ainsi d’une relation : Ciel-Terre-Homme.

L’axe EAU-FEU constitue le pilier fondamental autour duquel peut pivoter un axe horizontal. Un déséquilibre se traduira par des troubles des capillaires sanguins, de la congestion, des rougeurs, de la transpiration chaude, des irritations, une peau mixte de la cellulite sur le haut du corps, des cheveux gras à la racine, secs et cassant aux pointes.

Dans la Tradition, le FEU est associé à la couleur rouge et à la saison de l’été. Les qualités qu’on lui attribue sont la passion, l’amour, la convivialité. Le FEU est gouverné par C-MC et IG-TR.

LA TERRE

Gère la chair, les muscles et la qualité du tissu conjonctif et nerveux. La TERRE se distingue des autres Eléments car elle en est à la fois l’origine et le centre d’où ils émanent !

Chaque Elément est en relation constante avec la TERRE, il naît et meurt en son sein : le BOIS (qui pousse dans et hors de la TERRE), le FEU (les volcans nous enseignent que le coeur de la TERRE est un magma de roches en fusion), le METAL (puisé sous forme de minerais au sein de la TERRE), et l’EAU (la pluie filtrée par la TERRE nous est rendue sous la forme de sources), tous sont intimement liés à la TERRE.

Les Textes Anciens parlent de la TERRE comme étant à la fois la tombe et la matrice, le commencement et la fin, un cycle perpétuel de Vie, de Mort et de Renaissance.

Un déséquilibre de cet Elément se traduira par de la Stagnation d’Humidité, une intoxication cellulaire, un teint brouillé, des boutons, de la cellulite sur le Foyer Moyen ou la face interne des cuisses, des cheveux dévitalisés. De la fatigue.

La TERRE est ici un Elément important : c’est à la fois le centre et ce qui permet la transformation. Elle est responsable de la gestion du bol alimentaire et en cela participe très étroitement à l’élaboration du Sang et plus généralement du Qi. Ce dynamisme est associé à la couleur jaune et aux périodes inter-saisonnières. On lui attribue des qualités de réalisme et de bon sens. La TERRE est gouvernée par RP et E. 

LE METAL

Est responsable de l’oxygénation, l’humidification des tissus et la fonction lymphatique et veineuse. Le Poumon est le Maître des Eaux. Il est responsable de la production et de la circulation du Qi ! Son activité rythme et permet la collaboration entre les Organes du Foyer Supérieur et les Organes du Foyer Moyen.

Il est aussi responsable de notre énergie de défense Wei Qi.

Un déséquilibre se traduira par de la sécheresse cutanée, de la déminéralisation, des troubles de l’oxygénation, de l’embonpoint, des ridules, de la transpiration froide, une chute importante de cheveux. Dans la Tradition, le METAL est associé à la couleur blanche ou bleutée et à la saison de l’automne. Les qualités qu’on lui attribue sont la rigueur et la sensibilité. Le METAL est gouverné par P et GI.

L’EAU

Enfin, dernier des cinq, gère la circulation et le métabolisme de l’eau, les fonctions ligamentaires et osseuses. L’EAU est gouvernée par V et RN.

Le Rein est à l’origine du Jing, du Yin et du Yang. Il est le réservoir des trois substances fondamentales à la vie et stocke le capital vital d’un individu. Le Rein joue un rôle très particulier car il est aussi le réservoir du Yin et du Yang du corps. Il nourrit tous les autres Organes du corps. Le Yin du Rein nourrit le Foie, le Coeur, le Poumon ; tandis que le Yang du Rein nourrit la Rate, le Coeur et le Poumon. Il est au service de tous les Organes.

Un déséquilibre se traduira par de la déshydratation, de l’atonie cutanée, des rides et/ou de la rétention d’eau, des cheveux blancs, un cuir chevelu sec. Les qualités qui lui sont attribuées sont la clairvoyance et la lucidité. Dans la Tradition, l’EAU est associée à la couleur noire, et à la saison de l’hiver.

La Médecine Chinoise Traditionnelle classe l’ensemble des remèdes naturels en fonction de la loi des 5 Eléments :

BOIS : Phytothérapie

FEU : Héliothérapie

TERRE : Argile – Diététique

METAL : Oligo-thérapie

EAU : Balnéothérapie

L’argile, est de Saveur Piquante et de Nature Tiède, elle focalise les forces cosmiques et telluriques et permet l’entrée de l’Elément TERRE dans la dynamique globale de l’organisme. 

La TERRE représente le Centre, c’est l’Elément du milieu. A chaque changement de saison, l’Empereur de Chine, passait un certain temps dans le palais du centre (environ une semaine) avant d’habiter le palais, correspondant symboliquement à la saison en cours, situé à l’angle d’un carré.

Pour nous, afin de respecter ces quatre inter-saisons, il est alors bon de revenir au centre et de se remettre à la TERRE. L’argile – du fait même de sa nature terrestre si j’ose dire – va ici jouer un rôle primordial dans les processus d’enracinement et de retour à l’équilibre.

De couleur – verte, rouge, blanche … – l’argile est un vecteur puissant qui permet de véhiculer précisément les nutriments essentiels qu’elle contient – minéraux, huiles, actifs biologiques – et d’induire une réaction sur le plan chromatique qui entre en résonance avec le coeur des systèmes énergétiques concernés.

C’est un outil cosmétique sans équivalent.

En Médecine Chinoise Traditionnelle, la TERRE permet tous les échanges de l’organisme par l’intermédiaire de l’EAU, ce que confirme d’ailleurs les propriétés physico-chimiques, médicinales et industrielles de l’argile.

L’argile joue donc ici parfaitement son rôle d’harmonisant des systèmes énergétiques, et peut être associée à des plantes médicinales ou des huiles essentielles en relation avec l’Elément concerné. L’argile agit entre autre sur tous les Liquides Organiques, en particulier la lymphe et par réflexe sur les Organes qui sont en relation avec elle. 

ANNEXES

Nous voudrions remercier très chaleureusement Monsieur Philippe Andrianne auteur de : L’Argile Médecine Ancestrale : De la tradition aux preuves scientifiques. Ed Douce alternative.

Nous nous sommes très largement inspirés de cet excellent ouvrage pour réaliser ce dossier, et voulons en rendre la paternité à son auteur.

Merci Monsieur Andrianne.

L Mouton / Fondateur – Gérant
© Fleur d’Océan 2.0 Octobre 2017