La langue est la continuité du Coeur pour la Tradition chinoise, et possède une capacité d’identification spirituelle des saveurs. En effet la fonction la plus importante du Cœur – qui gouverne l’Elément Feu – est d’être le siège de SHEN, que l’on peut traduire par « Esprit ». L’aliment s’adresse donc en premier lieu à l’esprit, qui en reconnait la saveur … !
SHEN représente l’ensemble des facultés mentales d’un individu : la réflexion, les mémoires, l’imagination, la réalisation. Il abrite aussi des émotions plus fondamentales telles que la joie, la colère, la tristesse, la peur … etc. SHEN englobe aussi tous les aspects émotionnels, mentaux et spirituels d’un individu, et par voie de conséquence, tous les aspects émotionnels, mentaux et spirituels de tous les autres Organes Yin !
Le Cœur est responsable de la cognition et de la connaissance de soi. Il est considéré comme la racine de la vie et sa fonction induit une correspondance très forte entre le sang et l’esprit. C’est pour cette raison que la Tradition nous dit que le sang est la « Racine de l’Esprit ». Le Cœur a aussi une fonction de coordination car il régule, pondère et tempère le sang et le flux de nos émotions, il est le lien anatomique entre le corps et l’esprit.
La Rate quant à elle, enregistre les qualités nutritives de l’aliment pour le corps, afin de le nourrir, et ainsi de lui donner forme. Elle est le siège du YI, c’est à dire de l’intentionnalité, de l’intellect, de la pensée, de la mémoire et de la concentration. Elle gouverne l’Elément Terre.
Le couple Coeur et Rate – Feu et Terre sont physiologiquement situés sur un axe corporel dont la base sont les Reins, lesquels gouvernent l’Elément Eau. Cette verticale fait écho à une représentation cosmologique des Cinq Eléments où la Terre est au centre, le Feu en haut, l’Eau en bas, le Bois à gauche et le Métal à droite.
Cette représentation reflète l’importance du Qi du Ciel Antérieur – notre hérédité énergétique – qui est logé aux Reins, lesquels sont la base de cet axe ; et l’importance du Qi du Ciel Postérieur – notre énergie individuelle – élaboré par le travail du couple Rate-Estomac, car la Terre est positionnée au milieu de cet axe.
L’Eau est donc au commencement de toutes choses. Les Reins stockent Ming Men, le « Feu de la Porte de la Vie » et l’Essence – le Jing. Pour cette raison ils sont considérés comme étant la source de l’Eau et du Feu, du Yin et du Yang Originels.
Or il existe aussi un axe de collaboration vertical Rein-Coeur, et cette seconde relation Eau-Feu est alors le reflet de l’équilibre entre le Yin et le Yang.
En effet le Rein gouverne l’Eau qui monte et nourrit le Coeur, tandis que le Coeur gouverne le Feu qui doit, dans ce cas, descendre vers le Rein. Le Feu du Coeur descend au Rein pour le réchauffer et l’Eau du Rein monte au Coeur pour en nourrir le Yin et le rafraîchir. Ce processus de « Montée-Descente » maintient l’équilibre fondamental entre l’Eau et le Feu, le Yin et le Yang, le Haut et le Bas.
Sur cet axe l’Estomac et la Rate sont au centre, ils sont la « Racine du Qi du Ciel Postérieur » et donc la source du Qi et du Sang. C’est parce qu’ils nourrissent l’ensemble tous les autres organes et viscères qu’ils occupent une place centrale et déterminante, en énergétique. Tous les Organes Yin et tous les Organes Yang dépendent d’eux pour leur nourriture.
La place centrale de la Terre nous invite alors à la considérer comme le support du Feu et donc à considérer l’Estomac et la Rate comme les principaux supports du Coeur. Cet axe vital « Eau-Terre-Feu » doit être envisagé comme le symbole de l’ensemble « Essence-Qi-Esprit » qui regroupe les énergies physiques et mentales de tous les êtres humains.
La cuisine est donc par essence le lieu de l’esprit et par là même de la conscience de soi et du monde. Elle est un acte profondément spirituel et s’adresse à cette part éternelle de nous-même que sont nos racines humaines. Elle est une dialectique entre l’Eau, la Terre et le Feu, et fait collaborer la puissance créatrice du « Feu Digestif » et la capacité de la Rate à Transformer, à donner une forme, pour assurer l’émergence et les contours d’une réalité concrète, physique et palpable.
L’acte de se nourrir nous permet alors non seulement d’appréhender le monde dans son ensemble et dans notre chair mais aussi de lui donner vie et sens.
Luc Mouton / Fondateur & Gérant
© O.P.A.C Fleur d’Océan 2.0 Avril 2022