Les fonctions des Organes Internes – appelés aussi les Officiels – sont le coeur même de la médecine chinoise. Les principes généraux du Yin et du Yang, des Cinq Eléments, et du Qi, entrent tous en ligne de compte dans la théorie des Organes Internes.
Leurs différentes fonctions et activités sont étroitement liées aux conditions climatiques et aux manifestations externes, aux saisons, aux Liquides Organiques, aux différents tissus corporels, aux odeurs, aux couleurs, aux saveurs des aliments, aux sons … etc.
Il faut souligner que ces relations fonctionnelles concernent exclusivement les Organes Yin.
On notera en effet deux type d’Organes Internes : les Organes Yin appelés ZANG et les Organes Yang appelés FU. Les Organes Yin stockent le Sang, le Qi, l’Essence, et les Liquides Organiques. Ils ne stockent que des substances pures et raffinées reçues des Organes Yang, après transformation de la nourriture.
Les Organes Yang au contraire, ne stockent pas mais se remplissent et se vident constamment. Ils transforment et raffinent les aliments et les boissons dont ils extraient les essences pures, qui sont alors stockées par les Organes Yin. En plus de mener à bien ce processus de transformation, les Organes Yang excrètent les déchets.
Il existe une relation de type structurelle-fonctionnelle très étroite entre les Organes Yin et Yang : les Organes Yin correspondent à la structure et stockent les Substances Vitales, tandis que les Organes Yang correspondent à la fonction. Par exemple, on peut considérer la Vésicule Biliaire comme l’aspect fonctionnel du Foie : les deux forment un tout dont le Foie est la structure et la Vésicule Biliaire l’expression. Chaque Organe Yang peut être considéré comme l’aspect fonctionnel de l’Organe Yin qui lui correspond.
En médecine chinoise Traditionnelle, dans la théorie des Organes, une place plus importante est accordée aux Organes Yin car ce sont en effet eux qui stockent les Substances Vitales. Cela ne se retrouve toutefois pas dans la théorie des méridiens, qui eux, ont tous ont une importance égale.
Chaque Organe Interne correspond à une sphère d’influence énergétique particulière et donc aussi à un aspect de notre construction émotionnelle. Les relations entre les Organes Internes et les émotions sont bien évidemment réciproques. L’état de l’Organe Interne concerné a des répercussions sur les émotions, et les émotions ont à leur tour une influence sur l’état des Organes.
Mais les Organes Internes ne sont pas seulement associé à un champ émotionnel, ils sont aussi un des aspects fondateurs de notre psyché et possèdent une activité spirituelle propre. Ainsi nous ne sommes pas simplement un corps et un esprit car nous avons aussi une âme !
La Tradition chinoise associe pour cela :
Le Foie à l’Ame Ethérée – HUN qui est responsable des plans, du sommeil, des projets, de la création, de nos buts, de la « Circulation » au sens large.
Le Cœur à l’Esprit – SCHEN qui est responsable du sommeil, de la conscience, de la pensée, des sentiments, de la mémoire, de la cognition.
La Rate à l’Intellect – YI qui est responsable de l’intellect, de la pensée, de la mémoire, de la concentration.
Le Poumon à l’Ame Corporelle – PO qui est responsable des activités physiologiques, de la vue, des sensations, de l’ouïe, de l’odorat, du goût, de l’Entrée-Sortie du Jing.
Les Reins à la volonté – ZHI qui est responsable de notre potentiel, de notre devenir, du dynamisme, de la détermination.
HUN
L’Ame Ethérée – est un des aspects de notre psychisme associé au Foie : c’est la force de projet, de proposition, de communication, c’est ce qui nous pousse vers l’extérieur, nous permet de faire et d’agir. Le contraire est le repli sur soi ! C’est une force centrifuge.
HUN gouverne divers aspects psycho-émotionnels de notre personnalité et possède des influences spirituelles spécifiques. Un Foie en bonne santé est générateur de force créatrice et de capacité à la décision affirmée ! Le Foie permet la fermeté, la résolution, l’allant et le courage, il nous donne la capacité d’organiser et de réguler notre vie de façon harmonieuse et de lui trouver un sens.
Le Foie est le Maître des rêves, de l’imaginaire, de la créativité, il est la source de l’audace et des élans. Lorsque le Qi du Foie est déficient, le sujet se montre renfermé et peureux ; au contraire lorsqu’il est en Plénitude, le sujet se laisse littéralement consumer par la colère et l’irritabilité.
HUN représente l’aspect spirituel et mental du Foie.
L’Ame Ethérée – HUN – est une force qui permet au sujet de sortir de lui et de se projeter vers l’extérieur. En cas de déficience il se referme alors sur lui même présentant un Tableau dit de dépression nerveuse. C’est un syndrome de paresse du Foie car HUN n’est alors pas assez dynamique pour nous permettre de faire ou d’agir.
L’idéogramme qui symbolise Hun est composé d’un radical qui signifie « esprit » et d’une clef qui signifie « nuage » insistant en cela sur l’aspect éthéré de cette notion et sur la nature Yang de HUN.
L’Ame Ethérée influence la faculté du sujet à organiser et trouver un sens à sa vie.
L’Ame Ethérée est également la source des rêves, des buts ou des projets, de l’inspiration et de la créativité, elle enrichit l’Esprit lequel doit cependant veiller à contrôler ses incessants mouvements sous peine de voir le chaos s’installer, allant parfois jusqu’aux comportements maniaques.
Parce qu’elle est en relation directe avec l’esprit de décision, on dit de l’Ame Ethérée qu’elle n’est pas correctement ancrée lorsque le sujet éprouve un sentiment de peur ou d’angoisse avant de s’endormir.
Le Foie est généralement déséquilibré par les soucis, le stress, voire les contraintes. Tout ce qui entrave et empêche, a une incidence néfaste sur ce dernier. Mais en revanche se fixer des objectifs illusoires peut aussi être source de déceptions ou de sensations de blocages.
SHEN
L’Esprit – le SCHEN – pour la Tradition est une des fonctions les plus importante du Cœur. Il représente l’ensemble des facultés mentales d’un individu que sont la réflexion, les mémoires, l’imagination, la réalisation, les activités mentales, la cognition et la connaissance de soi ! Mais il abrite aussi les émotions les plus fondamentales telles que la joie, la colère, la tristesse, la peur. Les émotions positives liées au pôle Cœur-Intestin Grêle sont la joie et l’équilibre dans les plaisirs.
Il est considéré comme la Racine de la vie et sa fonction induit une correspondance très forte entre le Sang et l’Esprit.
La Tradition nous dit que le Sang est la Racine de l’Esprit.
SHEN est envisagé par la Tradition chinoise comme l’ensemble de tous les aspects émotionnels, mentaux et spirituels d’un individu, et donc englobe de fait, tous les aspects émotionnels, mentaux et spirituels de tous les autres Officiels Yin !
C’est alors l’ensemble de ces aspects qui représente ce que l’on nomme le Psychisme.
Le Coeur a une fonction de coordination : il régule, pondère et tempère le flux de nos émotions, il a une importance capitale dans notre manière d’être. La régularité de ses battements qui permet un sang de qualité, permet aussi la fluidité et la régularité de notre manière d’être et de penser.
Son rôle est de superviser les émotions des Organes : il est le lien anatomique entre le Corps et l’Esprit. Lorsque le Coeur est malade les pensées sont altérées, le comportement change. Dans les cas de dépressions nerveuses par exemple, la Tradition chinoise traitera le fonctionnement des Organes pour permettre à l’esprit et au cerveau de mieux fonctionner.
Si le Cœur est plein de vigueur et le Sang abondant les émotions sont équilibrées, la conscience claire, la mémoire bonne, la pensée vive et le sommeil profond et réparateur.
Si le Sang du Cœur est insuffisant il ne peut alors stabiliser l’Esprit et le sujet risque de souffrir de dépression, d’anxiété, d’insomnie, de problèmes émotionnels ou d’agitation mentale. Si le Cœur est vigoureux le sujet est heureux tandis que dans le cas contraire si le Cœur est faible l’Esprit en est affecté et le sujet est triste et déprimé.
Pour la Tradition l’Esprit est le résultat d’une Transformation de l’Essence – du Ciel Antérieur et du Ciel Postérieur – et du Qi. Cette transformation contribue à la formation de l’Esprit
Mais le Coeur renferme aussi et surtout 40 000 neurones qui ont un rôle très important concernant le comportement d’une personne et ses sentiments. Notez que la luminosité et la joie du regard, la qualité du teint d’un individu sont le reflet de l’état de SHEN.
Notez que le Cœur et l’Esprit en bon équilibre ont une influence importante sur notre capacité à la relation aux autres et déterminent nos capacités à entretenir des relations humaines positives et équilibrées. Enfin l’Esprit entretient à son tour une relation privilégiée avec le corps via le Qi et l’Essence qui lui fournissent une base matérielle. Si l’Essence et le Qi sont florissants alors l’Esprit est heureux et inversement l’Esprit souffre si le Qi et l’Essence sont faibles.
YI
YI est l’expression psychique liée à la Rate. YI concerne la pensée, la réflexion et les intentions du corps. Le mot chinois YI peut se traduire par esprit, pensée, opinion, idée, sentiment, inclination, intention, intellect, esprit savant, pensée analytique et mémorisation.
L’idéogramme YI est composé de deux caractères : en bas le cœur, en haut, le caractère signifiant la note de musique ou le son « Yin » Associé ces deux caractères décrivent l’intention du cœur de penser, de parler ou d’agir par le biais de sonorités, de pensées ou d’actions.
YI contient la prédisposition héréditaire à certains schémas, correspondants dans ce contexte, à des tendances énergétiques, biologiques, mentales émotionnelles et spirituelles, transmises par l’évolution biologique et culturelle de la lignée de l’individu. Le YI codifie le comportement biologique et psychique de l’individu et permet à ces schémas de se reproduire dans sa lignée. Les Anciens Chinois croyaient également que le YI représentait la musique du Cœur et encourageaient le chant afin de purger l’émotion acquise et liée à l’inquiétude.
Il gère la force de Pensée, toutes les idées que le sujet met en œuvre, mais aussi tout ce que le sujet doit mémoriser. Plus le sujet est dans la pensée et l’analyse des choses, plus il fait travailler sa Rate. Elle nous permet d’étudier et de mémoriser, de nous concentrer et d’avoir des idées, à défaut pour certains, d’avoir des opinions … !
Le Qi du Ciel Postérieur et le Sang sont les bases physiologiques de l’Intellect. Lorsque la Rate est forte et que le sujet possède un YI bien développé, sa pensée est claire, sa mémoire, ses capacités de concentration, de cognition et de production des idées est équilibrée, son intelligence, ses facultés de synthèse sont optimums.
Nous retrouvons en cela les qualités de l’élément Terre : centraliser, assimiler, transformer, harmoniser, diffuser. Dans le cas inverse notre esprit est en proie à la confusion, à l’inattention….
Car en plus de régir le mouvement physique, la Rate est également chargée de distribuer une nourriture physique, émotionnelle et spirituelle. Sous ce rapport, la Rate digère et assimile les aspects plus subtils des expériences de l’existence, en les intégrant à la personnalité de l’individu.
SHEN – l’Esprit – soutient cette faculté car il est responsable de notre clarté d’esprit et de notre pouvoir de jugement. Et si la Rate est déficiente, l’esprit est alors en proie à la confusion, à l’inattention ou la distraction, voire à l’insouciance.
Les émotions positives liées au pôle Rate-Estomac sont la confiance, l’honnêteté, l’ouverture, l’acceptation, l’équilibre, l’impartialité et la capacité à l’adaptation. Cette adaptation est capitale elle conditionne notre survie à l’environnement dans son ensemble et notre tolérance par rapport aux autres.
L’excès de réflexion ou de soucis ou le surmenage intellectuel entraînent l’anxiété, l’inquiétude, des troubles obsessionnels, le remord, le regret, le manque de confiance en soi et le doute ce qui épuise le Qi de la Rate et entraine une stagnation du Qi dans le Réchauffeur Moyen.
Inversement un vide de Rate peut à son tour provoquer un excès de réflexion et de l’inquiétude si l’environnement et le corps ne sont pas en équilibre. L’excès de réflexion consiste à ruminer sans trouver de solutions aux problèmes, à penser sans arrêt à certains évènements ou à certaines personnes – même en l’absence d’inquiétude – ou encore à ressasser le passé avec nostalgie.
Dans les cas extrêmes, si la circulation du Qi est obstruée, la stagnation du Qi de la Rate en résultant peut faire émerger des bouleversements émotionnels qui se manifestent, soit par à des pensées obsessionnelles – Yang – ou par le fait de douter de soi – Yin.
La mémoire courte est tributaire de la Rate. La fonction de mémorisation de la Rate est liée à la volonté – ZHI – du Rein. Le Rein nourrit le cerveau et a une influence sur la mémoire immédiate dans la vie quotidienne. Le Coeur contrôle la mémoire des évènements lointains. C’est la Rate qui est chargée d’orienter les souvenirs vers les Reins, pour une rétention à court terme, lesquels transfèreront plus tard ces souvenirs au Coeur pour un stockage à long terme de la mémoire.
Bien que toute souffrance physique soit enregistrée par PO – l’Ame Corporelle – et que toute souffrance psychologique soit enregistrée par HUN – l’Ame Ethérée – la mémoire de la souffrance est enregistrée par YI.
PO
l’Ame Corporelle – le PO – chez l’être humain, est en quelque sorte, la partie la plus physique et la plus matérielle de l’âme. Elle réside au Poumon et est envisagée comme une manifestation directe du souffle de la vie. En grec l’âme – anemos – se traduit aussi par « souffle de vie » et l’esprit – pneuma – par « respiration »
Elle est une sorte de somatisation, de matérialisation physique de l’âme. Elle est Yin et se forme dans le corps dès la conception, elle meurt avec lui. Par opposition à l’Ame Etherée HUN – liée au Foie – qui est Yang, n’entre dans le corps que trois jours après la naissance et survit après la mort … !
Les attributs psycho-émotionnels positifs liés au poumon sont la sensibilité, la maturité, le bénéfice des enseignements de la vie, les attributs négatifs sont l’inquiétude, le chagrin et la tristesse.
L’Ame Corporelle est très intimement liée à l’Essence – à l’Essence du Ciel Antérieur, à l’Essence du Ciel Postérieur et à l’Essence du Rein laquelle découle des deux précédentes – et cela, car elle en est une manifestation qui s’exprime dans la sphère des sentiments et des émotions.
Eut égard à sa fonction de diffusion, elle régule l’Entrée et la Sortie de l’Essence, le Jing. En particulier, elle lui permet de circuler dans Cou Li où elle joue un rôle important dans la protection contre les Attaques du Pervers.
PO qui est en quelques sorte le contraire de HUN, est la force profonde qui nous pousse vers l’intérieur, vers l’introspection. Il est cette force vitale qui nous permet de nous occuper de nous. Le HUN nous ouvre aux autres et le PO nous concentre sur nous même, c’est une force centripète. Cette sorte d’équilibre entre ce que l’on fait pour soi et ce que l’on fait pour les autres, est un équilibre très subtil entre le HUN et le PO.
La force centripète qui nous pousse à nous occuper de nous réside au Poumon, la force centrifuge qui nous pousse à nous occuper des autres réside au Foie. Cette notion est très importante. De nombreuses religions (Taoïste, Chrétienne …) mettent en avant ces deux principes.
ZHI
ZHI est l’âme du Rein. Les Reins abritent la volonté du sujet, stockent la constitution héréditaire de l’individu et l’ensemble de ses possibles. Le terme chinois ZHI se traduit par volonté, par ambition et par détermination.
Les attributs psycho-émotionnels positifs des Reins sont la sagesse, la rationalité, la perception claire, la douceur et la compréhension de soi. Les attributs négatifs sont la peur, la solitude, l’insécurité et le choc – qui est ressenti violemment d’abord par le Cœur avant de descendre dans les Reins.
Comme ZHI a également le sens de « mémoire », le fait que les Reins abritent ZHI explique qu’ils aient aussi une influence sur la mémoire et les souvenirs. Les Reins contrôlent la mémoire à court terme, et stockent les données, tandis que le Cœur contrôle la mémoire à long terme. C’est ce qui explique que les sujets âgés dont l’énergie des Reins décline peuvent fréquemment ne pas se souvenir précisément du jour ou de l’année en cours, mais peuvent se rappeler d’évènements depuis longtemps révolus.
Les sujets possédant un ZHI déficient ont tendance à temporiser et peuvent se montrer indécis, craintifs ou soumis, obéissant fréquemment et aveuglément à l’autorité. Les sujets possédant un excès de ZHI peuvent en revanche souvent se révéler fanatiques en voulant imposer leur pouvoir, leurs règles ou leur philosophie à autrui.
Ce sont les Reins qui déterminent la force de notre volonté. Si le sujet manque de volonté, cela signifie que les Reins sont très faibles. Si les Reins sont fort, la volonté, la force de caractère, la détermination, la résolution, la maitrise de soi, la concentration, la bravoure et la ténacité le sont également. Les Reins qui apportent capacité et motivation concernant la force, le talent et l’effort portent parfois – pour cette raison – le nom de « Ministre de l’ingénuité et de la vitalité »
Notez tout de même qu’il y a une différence importante entre la volonté et le passage à l’acte. Une personne peut avoir la volonté de s’en sortir, mais ne pas savoir quand elle pourra le faire. La prise de décision, relève du Foie, le passage à l’acte et le courage relèvent de la Vésicule Biliaire.
LE PSYCHISME
C’est alors l’ensemble de ces cinq aspects qui forme le Psychisme. C’est pourquoi l‘état du Qi et du Sang de chacun des Organes Internes a une influence directe sur l’Esprit et la Psyché tandis qu’à l’inverse, des perturbations de l’Esprit ou de la Psyché vont affecter durablement et profondément les Organes Internes.
L’esprit a un caractère conscient et général qui permet l’organisation rationnelle de la société et de nos vies, l’innovation, les inventions et des recherches très poussées, notamment dans le domaine scientifique. Et donc en accordant au génie de l’esprit la seule et première place – car envisagé comme une forme de supériorité sur la matière – l’homme s’est amputé d’une partie de sa propre spiritualité …
Il s’est amputé de cette part la plus sensible, et la plus intime de lui même, qui lui donne la capacité de ressentir et d’aimer, de s’abreuver à une forme de création artistique, et de se relier intuitivement à une Transcendance perçue comme la part la plus profondément enfouie de ses Origines humaines. Cette part de lui même c’est l’âme !
Et l’âme n’a là rien d’une mièvrerie, au contraire. On parle de « force d’âme ». Et elle est souvent à l’origine d’actions héroïques …
Ces deux aspects de l’être humain que sont l’esprit et l’âme, permettent alors un mouvement circulaire, un dialogue ouvert sur la Transcendance.
La dualité est en effet mortifère car l’un sera toujours soumis à l’autre … l’esprit au corps. Et donc, seule l’âme, qui offre une véritable profondeur à tous les humains que nous sommes, nous permet de dépasser cette approche à deux dimensions, forcément réductrice …
Et c’est là toute la subtilité et peut-être le génie de la Tradition chinoise qui nous invite à considérer que nous ne sommes pas simplement duel, « corps-esprit » mais bien trois, « corps-esprit-âme »
Luc Mouton / Fondateur & Gérant
© O.P.A.C Fleur d’Océan 2.0 Mai 2022
P.S : Je souhaite ici rendre hommage à Mr François Cheng de l’Accadémie Française duquel je me suis inspiré dans la conclusion de cet article.
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